弟兄姐妹，主日平安！
前段时间，我读到一篇很有趣的文章说：为什么你不能自己把自己挠痒？你们有没有挠过自己胳肢窝，边挠边笑的？没有吧。文中说，神经正常的人都不能够把自己挠痒，因为只要你去挠自己，人的神经系统很发达，它能够很准确地预料到你挠的是哪个点，然后那个点就会防守，就会有预备。你就没有办法把自己挠痒，因为你没有办法出人意外。只能是别人来把你挠痒，你即使知道别人要来挠你，但你还是不知道他要落在哪个点上。你身体的神经反应，没有办法在准确的点上来做好预备，卸下这个压力。所以，我们正常的人，都不能够把自己挠痒。这说明人都需要互相帮助，人是一个群体性的动物，如果离开了他人，我们就会失去这一种很有趣的快乐。
我想，这就是你为什么必须要来聚会，必须要来听道的原因。你必须要听到突如其来的一个福音；你必须置身一场不是由你自己来控制议程的崇拜当中；你必须活在一群不是所有人都会喜欢你、所有人都会听你意见的弟兄姐妹当中,因为,只有他们能帮你挠痒、叫你悔改、叫你的老我防不胜防。
很多时候，我们没有办法自己快乐、自己悔改、自己成长。你说这个道理我明白，但是，难道主也需要有人来帮助吗？他为什么要来受洗呢？约翰发出悔改的呼召，耶稣怎么会来呢？约翰说：“应该我受你的洗”。耶稣却说：“暂且容我，来尽诸般的义”。难道他需要悔改吗？难道他也需要置身在这样一群悔改者当中吗？这是我们今天要来问的一个重要的问题——耶稣为什么需要受洗、以及他为什么要来受洗。
我们一起低头来祷告：
主，我们感谢赞美你！求你再一次引领我们的目光、心思，从伯利恒的马槽当中的圣婴，一直到约旦河那位受洗的主耶稣基督，那位即将开始救赎的旅程，开始公开传道，走向各各他的那一位主耶稣基督。今天他受洗的经文，是这个旅程的起点，也是我们再次出发，认识主、认识我们自己的新的起点。求主你今天特别地与我们同在，我们要来到你的面前听道、领受圣餐。愿我主耶稣基督在受洗的时候，那件奇妙的事，就是天开了，父、子、圣灵在那一刻相逢、在那一刻合一、在那一刻向世人令人震惊地显现。求主你今天上午也使天开了，使我们在座的每一位能够看见父、子、圣灵三位一体的上帝！感谢赞美神！奉靠耶稣基督宝贵的圣名祈求。阿们。
一、耶稣为什么需要受洗
我引用一处经文来看耶稣受洗的故事，马可福音第十章三十五节，耶稣预言他要上耶路撒冷受许多的苦，并且要被杀。他预言了十字架的道路，结果他的门徒是什么反应呢？西彼太的两个儿子约翰和雅各就近前来，对耶稣说：夫子啊，你答应我们一件事，求你赐我们在你的荣耀里面，你去耶路撒冷作王的时候，让我们“一个坐在你右边，一个坐在你左边”。这两个门徒没明白十字架意味着什么，却在那里争权夺利，所以，其他的门徒听见了之后，就恼怒这两个人。
第三十八、三十九节主耶稣对他们说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯你们能喝吗？我所受的洗你们能受吗？”这两个门徒马上说：主，“我们能”，我们愿意。但是他们还是不明白，耶稣所说的“我要喝的杯”和“我要受的洗”是什么。耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁”。
主说，“我所受的洗你们能受吗”？今天，这个会场当中有两种人，一种人说：“主啊，我能，我愿意”。另一种人说：“主啊，我可不愿意，我软弱，我不能”。我感到被主托付了一个很艰难的使命，就是要同时向这两种人讲道。藉着马可福音中这两节，来分解这一章主耶稣基督自己受洗的经文。第一，主对你们说：我所喝的杯，你们不能喝；我所受的洗，你们不能受。第二，主对你们说：我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。
当我讲完这篇道之后，主要从你们听道的人当中，呼召那些已经受洗归主，并且委身在一间地方堂会的主的门徒们，从你的座位上站起来，走到主耶稣基督的圣餐台前，领受主的身体和宝血。如果我们不能全然地信靠主，不能相信圣经本是神的话语，不能依靠圣灵的大能，这个任务我和你们都无法完成。
如果把历史设想为一间火车站，大家在候车厅里，等着去往不同的地方。你需要一张时刻表，每个人的旅程都由这张时刻表决定。那么，是谁拟定了这张时刻表呢？我们来看马太对时间的描绘：第一章从“主耶稣基督的家谱”开始，到第十八节“耶稣基督降生的事记在下面”；第二章第一节从“当希律王的时候”，到第十五节“直到希律死了”；从第三章第一节“那时，有施洗的约翰出来”，到十三节“当下，耶稣从加利利来到约旦河”。在这些时间点上，统治者在地上施行统治。每个人的故事，都被描绘进入一个大的时刻表，成为大叙事的一部分。
如果你听一个七十岁的中国人讲他自己的故事，你通常会听到最重要的时刻点是“解放前”和“解放后”，这是他一生中最重要的一个坐标。如果你听一个五十岁的中国人讲他的故事，你通常会听到最重要的时刻点是“文革前”和“文革后”。如果你听一个像我这样四十来岁的中国人给你讲我们人生的故事，你通常会听到最重要的时刻点是“六四之前”和“六四之后”。那么，九零后呢？千禧后的一代呢？你们讲自己的人生故事的时候，会提到哪个最重要的时刻点呢？也许他们人生中的重大时刻还没有来到。
几年前，我们一家在美国参观了一个巧克力博物馆，是美国最大的巧克力生产商Hershey的,著名kisses巧克力品牌就是他的。他用几千万美元，建了一个很大的巧克力博物馆，里面有长长的一面时间墙。他是1903年创立这个品牌的，他将20世纪人类的历史，所有的重大时刻，与Hershey公司的商业传奇融为一体——他们如何与20世纪的人类历史同行；他们如何在极端的年代、战争和苦难当中，给予人巧克力一样的盼望和甘甜，让许多人的生活变得更加的美好。那是另类的历史书，我就在时间线上一点一点地看，当我看到1960年的时候，这个博物馆的历史记载说，当年这个Hershey公司推出了一款著名的很畅销的巧克力。我看到这儿，我的鼻子就酸了，眼泪就流出来了，因为1960年是我的曾祖母饿死在家门口的那一年、是我奶奶投湖自杀的那一年，那一年前后四川饿死了八百万人、全国饿死了三千万人！但是在美国，那一年推出了一款像Kiss一样甜美的巧克力。所以，那一刻我更加清楚的知道上帝对我的呼召，知道我为什么终其一生都不能够离开这块土地的原因！正如耶稣，神的儿子、永恒的主，他成为一个人，进入这个地上君王的时刻表，他来到这个弯曲悖谬的时代，他来到约旦河受洗。而我是在这块土地上，是在成都府南河边受洗的，上帝要我在这里服侍他所爱的人。照着我自己，我一个都不想爱，我一个都爱不起来。除非我明白耶稣说的“我所受的洗你们不能受”，否则，我就不能明白耶稣说的“我所受的洗，你们也要受”！
个人述说自己故事，必须连接国家的故事时间点，否则就无法完整地、有意义地叙述自己的故事。中国人讲述自己的故事，必须把自己的故事融入到中国的故事当中。无论你是否愿意，你都必须按着地上的君王的谱系，按他的时刻表来讲述你的故事，就如马太一样，他将耶稣的故事放在一个地上的君王的时刻表之下，来描绘这一位天上的君王道成肉身和成就救恩的历史。这似乎看起来和我们的命运一样，是地上的时刻表决定了耶稣的时刻表。不相信上帝的中国人，都会说这样一句大家都很熟悉的话，就是当我们谈论任何一个历史时间、历史人物的时候，我们总会说——“每个人都会有历史局限性”。
然而，马太要向我们所传的福音是要问：耶稣难道他也有历史的局限性吗？他是谁？他也必须伏在地上君王的时刻表下，去展开他自己的故事吗？我们是带着这样的悬念来看耶稣受洗的故事。耶稣降生，对犹太人社会来讲，不是一件很重大的事，只有几个人知道，好像死水微澜一样，而且已经是三十年前的往事，当初追杀他的希律王已经死了。虽然从东方来的博士可能发了一条Twitter，但是转发次数，应该也没有超过五百次，而且在中国还被禁止转发。
对罗马帝国来讲，耶稣的降生几乎没有任何的意义，没有产生一丝的波澜，在罗马的史书当中没有一个人记载这件事情。耶稣的死，他被钉死在十字架上，对这个帝国而言也不过是从遥远的行省传来的一个小道消息，在罗马贵族和元老院的议员眼中也没有任何意义。罗马人知道怎样对付敌人——要么杀了他，要么降服于他。罗马人非常擅长这件事情。可是，怎么对付一个死而复活的弥赛亚呢？怎么用枪炮去对付一个灵魂深处闹自由的福音运动呢？如何用一个眼睛看得见的国度，去消灭一个眼睛看不见的国度呢？在这个国度中，耶稣基督的子民，他们拒绝相信由暴力来决定历史的意义。
忽然“当下”、“那时”，耶稣出现在约旦河边受洗的队伍中，他是那么地和平、卑微，其貌不扬。你怎么对付一个站在人群当中的非暴力的君王，和他的跟随者们呢？我何等地盼望其中有你，就如同盼望其中有我一样！他和他的跟随者们，拒绝相信一个由暴力和金钱来建立的帝国。亲爱的弟兄姐妹，基督的门徒就是这样的一些人，他们相信，主虽然进入了历史，虽然来到了地上，极其卑微地活在地上的时刻表里面，但是，主却拥有自从创世以来的所有的时间。所以，第三章第一节的“那时”，是一个不确定的忽然的时间转折。
很多的时候，我们感到很沮丧，由于马太或其他福音书的作者，他们省略了主耶稣基督的童年；我们有的时候好像知道中间发生了什么，但是“忽然”、“那时”，那个突然的时间转折，马太不要我们把兴趣放在一个事无巨细的传记当中，他乃是要显明另一个时刻表的存在、一个天上的时间的存在，显明救恩是被掌握在上帝自己的手中。耶稣带来了天国——这就是马太福音所传讲的福音，是马太福音的精义。早期教父俄利根讲过一句名言：耶稣就是国度本身！因为这是一个在他的位格当中的天国，天国仅仅存在于耶稣基督道成肉身的位格当中，所以认识耶稣就是认识这个国度，认识耶稣就进入这个国度。你可以想象一个国度当中的一切都是向日葵，一切都朝向太阳。
曾经在这个国家，有人希望这个国家所有的一切，不但是人，甚至包括每一根牙刷、每一道房门都要朝向他，所有的事物都要面朝北，因为，他是太阳。这个人渴望建立的就是一个仅仅建立在他的位格之上的国度。他就是地上的君王。1954年8月3日，邓小平那一年50周岁，他写了一首赞美诗，献给这个人，他说：“主席啊，您是我邓小平的真正慈父，您是令我脱胎换骨投身革命的再生父母，您是世界上所有正义、进步人士的北极星，您是世界上一切渴望自由民主人民的大救星，集聚了无量的福德才产生了这样的领袖，好像大地上有了照耀一切的太阳”。
当君王被称为父的时候，意味着整个国家都是从他而生的。所有地上的君王，特别是东方帝国的君王，几乎无一例外都渴望建立一个这样的国度。耶稣，神的儿子道成肉身来到我们当中，他伏在这样一个国度之下，他的降卑、受洗，不是上帝无能的表现，不是地上的所有一切都要指向那一个地上的太阳的表现，而是上帝的忍耐、降卑的证明。耶稣受洗表明一个惊人的消息，那就是曾经活在我们当中的、行走在巴勒斯坦的大地上的那一位，唯有他没有历史的局限性。耶稣受洗表明在这地上的时刻表之上，还有一个上帝的时刻表。耶稣来到我们当中，表明上帝的时刻表闯入了人间的时刻表。耶稣受洗的时候，对这个世界而言是无关轻重的——只有一个人认出他是弥赛亚。
二、耶稣为什么要来受洗
他为什么要来受洗呢？曾经有人对我说：我心里信主就好了，其实我已经是一个基督徒了，只是没有受洗而已，受洗不过是一个形式，重要的是我的心已经信了。我对他说：你的想法听上去很不错，但是有一个问题，就是对你来说，耶稣的受洗就将永远是一个迷了。你为什么应该受洗呢？这是一个很容易理解的事，因为你是一个罪人，因为你是被造的，因为你是被神所拯救的，那么，上帝的话对你来讲就是命令。但是，耶稣为什么要受洗，你如何解释呢？主耶稣在那一天，不过是几百个、上千个排着队去受洗的人当中其貌不扬的一个，也没有仆人或者女秘书在旁边站着给他打伞。这是一幅卑微的、令人震惊的画面。想象一下现代社会的场景——在红灯面前停下来的人群，自行车、电动车排到一百米远；富士通公司的大门口，排着队去上班或者下班的工人；春运期间，火车站外面广场上那庞大的人群，你怎么可能相信，曾几何时，在这些人当中的一个就是上帝自己！君王耶稣，他的普通和卑微到了一个令你哭泣的地步，让人感到恍惚，不知今昔何年！想象你自己就是当年去河边受洗的一位，你决定要悔改，到了约旦河边，你用自己的方式努力进入天国，你听到约翰的呼召，可是你无法相信，站在你旁边的那一位就是弥赛亚！
在这个事件中，时间变快了，或者像爱因斯坦设想的那样，时间混乱了、加速了，甚至时空都扭曲了。如果你相信这一位受洗的耶稣就是弥赛亚，就意味着有另一个时刻表、另一个时间的存在。就像纳尼亚传奇中那四个小孩子，他们在伦敦的火车站的站台，忽然他们就不在伦敦火车站的时刻表里面了，他们进入了另一个时刻表。什么叫天国近了，你们要悔改？耶稣的道成肉身意味着永恒进入到时间以内，目的是把那些被困在时间当中的人，困在地上君王的时刻表里面的人，从罪恶中拯救出来，进入到永恒。耶稣的受洗意味着，那些仅仅建立在时间以内的帝国梦想和力量都将因为这一位进入时间以内的救主、道成了人的肉身的上帝，而失去统治我们的力量。马太在他的记载中不断彰显这个上帝神圣的临在，带给这个世界和我们挑战和盼望。
耶稣是因圣灵的大能而受孕，现在三一上帝在耶稣受洗的这一幅画面当中临在。上一次，上帝的临在，激起了希律王的暴力反抗。这一次呢？即使你是听福音的朋友，还没有读完福音书，不知道后面要发生什么，当你读到这里的时候，也可以预料到上帝的临在将再一次激起地上君王的反抗。讽刺的是，现在这位君王也叫希律，施洗的那一位要先死在他的手中。被称为施洗的约翰，表明约翰是为施洗这件事情而死的。在他的手中受洗的那一位，也要死在这个地上最大的君王、最强大的帝国手中。
这让我们想起上一次，更上一次，旧约的时候，有人想把上帝的百姓救出来的时候，发生了什么？他遭遇到了世上最强大的君王——埃及法老的反对。当初，法老是怎样反对摩西的；现在，希律和罗马也将怎样反对耶稣；到今天，斯大林、毛泽东和习近平也将怎样反对主耶稣基督的教会。然而，上帝兴起了一位比摩西更大的，申命记第十八章第十八节预言和盼望：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将一切我所吩咐的都传给他们。”如果这位就是预言当中要来到的那位比摩西更大的，那么，他将遭到世界的反对也将是更大的。他来要做什么呢？他要做的事一定与摩西相似，但又比摩西更大，那就是一场规模空前的出埃及，是真正的和最后的出埃及。如果他是前所未有的那一位，那么他要做的事、要遭遇到的抵挡也将是前所未有的。
马太告诉我们，来到约旦河边的这位耶稣，他就是你无法想象有比之更大的那一位，他就是陈子昂所不知道的“前不见古人，后不见来者”的那一位。摩西将以色列从奴役当中领出来，现在耶稣要将一个新的以色列从他们的罪恶当中领出来。这是更大的事，因他是更大的那一位，唯独只有他才能做成的事，因此，他将要遇到全世界的反对。这个反对也将是前所未有，将一直持续、充满在整个人类历史当中，直到历史的尽头。
耶稣说：“我所要受的洗，你们不能受”，就是表明他的前所未有。如果有人能做唯独只有耶稣才能做的事，他就不必来到人间，不必取了奴仆和罪人的样式，不必在约翰的手下受洗了。他来了，就是宣告这个世上没有一个人能够自己救自己。凡是有人宣称自己能够救别人的，他就是盗贼，是来要杀害、盗窃和毁坏的；凡是有人宣称自己能够救自己的，他就是瞎眼的、耳聋的和心硬的。这样的人就是我们，我们都活在地上君王的时刻表里面。
当耶稣的门徒们争吵将来谁为大、谁为首的时候，他们同样活在地上的帝国的权力结构当中。他们跟随主三年了，但是，当主耶稣基督没有做成那一件唯独他才能做成的事的时候，他的门徒同样地活在地上君王的时刻表和地上君王的权力结构当中。
各位，当我们讲政治和权力的时候，并不只是指中南海和华盛顿。你有没有见过大孩子欺负小孩子？每一所小学、每一所中学，甚至包括我们的圣约归正学堂，孩子们都活在地上君王的一个政治结构当中，每一天，在每一个班级当中、每一个儿童和少年当中，随时都在爆发谁为大、谁为首的争论。你长大之后去的大学，哪一间大学不是被一个谁为大、谁为首的官僚系统所统治？毕业之后你去的公司，哪一家公司里面没有争权夺利？我们都活在地上君王的时刻表和地上君王的权力结构当中。当耶稣说“我所要受的洗，你们也要受”的时候，这表明世界对他的反对，将持续在他的门徒和他的教会中间。耶稣说：他们逼迫你，是因为你信我，他们反对的乃是我，不是反对你。这就是门徒的福音，这就是门徒的定义。什么是主耶稣基督的门徒？主耶稣基督的门徒，就是主所要受的洗，我们也要受的人；基督徒就是主所喝的杯，我们也要喝的人。
有人说：以色列不过是巴勒斯坦地区的一个小国，在几千年的人类历史上，他们对全世界而言其实都一直没有那么重要。那我说，你说没有那么重要，如果是指的地上君王的权力结构而言，是指他们的人数、军事力量、政治影响力，那么，这是对的，以色列从来就没有那么重要。把以色列的君王，放在这个地上那些建立了丰功伟业的君王的谱系当中，充其量也不过相当于四川古蜀国那几个小王而已。但是，有意思的是，以色列受的苦从来都是世界级的大事。在救赎历史上，对以色列的每一次击打，对耶和华上帝国的每一次的反对，都来自这个世界上当时最强大的帝国。在这个意义上，它可不是什么边陲小国，它在亚洲和欧洲大陆板块的中心，像龙门客栈，三教九流、万国都在那个像火药桶一样的地方。出埃及的时候，埃及是全世界最强盛的帝国，法老是全世界最强大的君王。被掳巴比伦的时候，巴比伦是全世界最强大的文明，尼布甲尼撒是当时世界上最厉害的君王。耶稣基督被钉十字架的时候，罗马是征服了全世界的帝国，罗马皇帝是全世界最强大的君王。
以色列人很有意思，从来不是全世界最强大的人，但从来都是被这个世界上最强大的人欺负。今天随着英国退出欧盟，很多人说，中国正在成为唯一一个可以与美国分庭抗争的全世界最大的帝国。如果在未来的50年，中国真的会异军突起，成为全世界最大的帝国，代表着东方帝国的几千年的传统，终于拿了人类历史的决赛权了，那么，主耶稣基督所说的这句话，对中国教会而言，就更加的有意义了——“我所要受的洗，你们也要受；我所要喝的杯，你们也要喝”。
所以，那个认为自己已经信了耶稣，曾经做过决志祷告，但他却不愿意受洗，至少他不那么着急受洗，他不愿意将受洗归主视为一件重大的、他生命当中必须的、庄严的事的人，我要对他说：耶稣愿意受洗，你知道这幅画面有多么的令人震惊吗？如果你真的了解这一点，你就知道你不愿意受洗的这幅画面也有多么的令人震惊！当时，只有约翰一个人看见了这一点，我不知道他是否因为看见了耶稣，同时也看见了自己的结局。以后我们将会看到，约翰对此仍然有他的挣扎。
另一位约翰，使徒约翰在约翰福音中记载这位施洗的约翰，指着来到他的面前受洗的这一位，对自己的门徒说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”。他对他的门徒说：你们去跟他，我不再有门徒了；耶稣来了，你们应当是他的门徒。当约翰说耶稣是神的羔羊的时候，意味着他看见了死亡，看见了耶稣的死。因为，凡是罪若不流血，就不得赦免。因此，约翰看见了羔羊的死亡，也看见了羔羊死亡背后神的赦免。
上次讲到约翰呼召人们来受洗和悔改，是对圣殿献祭的否定。我来问一个重要的问题，将这一章的前后连起来，前面约翰呼召以色列来悔改，后面耶稣这位不需要悔改的人，来到约翰面前受洗，这两节怎么连起来呢？有什么意义呢？我的问题是：如果圣殿的献祭不能将上帝的百姓从罪恶当中拯救出来，那么，凭什么你约翰的洗礼就能将上帝的百姓从罪恶当中拯救出来呢？让我问的再深入一点，我们上周讨论的是真悔改和假悔改，我现在要问的是，难道你的悔改就可以将你自己从罪恶当中拯救出来吗？你说，真的悔改可以，假的悔改不可以。但是我问你，即使你真的悔改了，难道可以把你自己从你的罪恶当中拯救出来吗？我的意思是说，悔改本身是否具有救赎的意义？
让我再一次的挑战你，你的悔改本身即使包括真悔改，也不具有任何救赎的价值！如同献祭的时候，所献上的斑鸠、公牛和羔羊的血，它本身也不具有任何救赎的价值。所以，约翰并不是否定献祭制度，他以悔改的呼召来告诉大家，不要误以为献祭本身具有救赎的意义。约翰是把救赎的意义从外在的献祭转到内心的悔改上吗？这的确是爱色尼派的想法，他们认为只有真正的和真心的悔改，才能获得上帝的赦免和垂怜。如果是这样的话，回到我们今天的焦点——耶稣为什么要来受洗？当施洗者说，“看哪，神的羔羊除去世人罪孽的”，这位施洗者，他不但看见了死亡，也看见了死亡背后的赦免。而且他意识到了一件事，真正的救赎不是因为来这里受洗的人的悔改，而是因为来这里受洗的人中间有一位是神的羔羊。这位来受洗的是其他所有和他一起受洗的人的盼望，这位来受洗的人所带来的赦免，才是其他所有受洗的人悔改的原因和动力。不是悔改者的悔改，为他们自己带来了救赎；而是这一位的死，为悔改者的悔改来带了救赎、为受洗者的受洗赋予了意义。
让我用一句话来总结，耶稣为什么要来受洗？因为耶稣若不受洗，其他人的受洗就将没有意义，甚至任何人的悔改也都将没有意义。人，归根到底，不是因为他的悔改而被拯救的。如果耶稣不受洗，约翰在约旦河边就白忙活了，他只不过是把人带到了一种更深的道德主义的自救当中。如果耶稣不成为那些受洗者的代表，约翰所做的工作就仍然是瞎子领瞎子。如果耶稣不成为在他之后所有奉父、子、圣灵的名施洗的人当中的一员，亲爱的弟兄姊妹，耶稣要成为我们这些受洗的人当中的一员，并且成为我们的代表、我们的一个代替者，不然，约翰所做的工作只不过是把人们领出了因献祭而自义的误区，但是同时又把他们带入了因悔改而自义的另一个更深的误区。
耶稣受洗表明，他要将自己的百姓从罪恶当中领出来的方法只有一个——就是去代替他们，就是变得跟他们一样。各位注意，不是通过你的悔改，而是通过他，代替你所献上的祭。你的悔改是赦免的结果，不是赦免的条件。这就是福音，除此之外都不是福音！就好像是你买东西用来包装的纸，最后都要拿掉，你的悔改是恩典的结果，不是恩典的条件。这是马太向我们所传的福音。因此真正的悔改，必然带着这两个的特征：第一，耶稣所受的洗，你不能受。真正的悔改是明白了这件事。耶稣说的唯独他要接受的洗礼就是指到他的十字架，在他受洗的行动中，表明神的羔羊代替你成为被献上的祭。路加福音第十二章第五十节是这样说的：“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢”？
第二，真正的悔改，就是耶稣所受的洗，你也要受。真正的悔改者明白第一件事是耶稣所受的洗，我不能受，因为救恩唯独是建立在他的工作之上的。但是，真正的悔改也是明白第二件事是耶稣所受的洗，我也要受。真悔改的人拥有了为主受苦的能力和使命，拥有了为主去承受这个世界对主耶稣继续反对的能力。
各位，我们没有赶上埃及法老反对主耶稣的时候，没有赶上罗马帝国反对主耶稣的时候，没有赶上斯大林和毛泽东反对主耶稣的时候，可是，我们赶上了习近平让每一间教会要插上国旗的时代。真悔改的人，拥有了为主去承受你所在的时代，对主耶稣基督继续反对和抵挡的能力。如果你说，我是一个悔改的人。当你说起这一点的时候，如果你很沮丧，我是一个罪人，你因此感到自己很没有力量，那么，你还没有悔改，因为真悔改的标志是喜乐，而不再是忧愁；真悔改的标志，是重新拥有了去承受痛苦的力量。所以，路加福音第十二章第五十一节，主说：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争”。主耶稣基督为什么要受洗呢？他若不受洗，我们就无人可以得救。因为他要成为我们当中的一员。
假如我们想象秋雨之福教会，主耶稣基督要来到我们当中拯救我们，他就一定要在我们这里上福音班、受洗、填会友登记表、拿到会友资格证书，然后，他以秋雨之福教会会友的身份，被钉在十字架上。主耶稣基督建立教会之前，先成为了他自己的教会的第一个会友，因为，他要代表在他之后、在他里面要成为他的教会会友的他的儿女们，走向十字架。所以，他说：“我所要受的洗，你们不能够受”，如果你听明白了这句话，如果你真相信这一个的福音，他就要对你说第二句话：“我所要受的洗，你们也要受”。阿们。如果你们听明白了，如果你们愿意相信这一位的主，主也会对你们说：“我所要喝的杯，你们也要喝”。主要邀请你们，来到圣餐的桌前。
我们一起低头来祷告：
主，我们感谢赞美你！我们看到了你一路的降卑，我们看到了那个让荣耀的神显得羞耻的画面，就是主耶稣在一个罪人的手中受洗。那不用悔改的，成为那需要悔改的人的替罪羔羊；那义的，替我们承受不义，好叫你的义归给我们这些不义的人。这就是福音，这就是否定了这个世界上一切自我拯救道路的福音。主啊，让我们拥抱这个福音，让我们知道你的这杯，我们不能饮；你的这洗，我们不能受，好让我们在你的里面来饮你的杯，在你的里面来受你的洗。愿在你的教会、在中国的教会、在这间教会、在每一个弟兄姐妹的身上，补满我主基督患难的亏缺，补满这个世界对我主耶稣基督继续的击打、反对和抵挡。让我们因着真心的悔改和信靠，而拥有承受这击打的能力，让这个世界看到那些承受了击打的主耶稣基督的儿女，仍然拥有喜乐的力量、仍然拥有生命中的自由！感谢赞美神听我们这样的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名，阿们。38王子与贫儿2016年07月03日王怡马太福音3:13-17（下）13当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。14约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”15耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或作“礼”）。”于是约翰许了他。16耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。17从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。弟兄姊妹平安！”今天第一场的证道，焦点是耶稣为什么要来受洗。我引用马可福音第十章的经文，当主的门徒在他面前争谁为首、谁为大的时候，耶稣说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯你们能喝吗？我所受的洗你们能受吗？”他们说：“我们能”。耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受”。现在第二场证道的焦点，是耶稣受洗的时候发生了什么？我引用你们都很熟悉的诗篇第二篇第一至八节的经文：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：我已经立我的君在锡安——我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”诗篇第二篇是第一首弥赛亚的诗篇，描绘了全宇宙或者整个历史中最盛大、最庄严、最崇高的一次君王加冕礼，有一位王子登上了宝座。诗篇第二篇讲了两个王，一个是立在锡安山的那位王，另一个是地上的君王，他们之间就有冲突了。说你们世上的君王现在应当醒悟，为什么是现在呢，因为从前任凭你们，现在神的儿子作王了，你们世上的审判官该受管教，你们当以嘴亲子，你们当存畏惧侍奉耶和华，你们要来投靠他。这表达了地上的王和那个在锡安圣山上的天上的王他们之间的关系——地上的王不断兴起又不断灭亡，永远的王要登上他的宝座。这对旧约的以色列百姓来说，他们要等到猴年马月呢？他们一直都在盼望，也一直都在失望，他们甚至被带到一个黑暗和绝望的地步。我们看到了主耶稣道成肉身的降临、耶稣受洗；我们看见了诗篇第二篇的这一幕。我分享两点，一是耶稣作为君王的加冕礼，二是耶稣作为祭司的按牧礼。我们一起低头祷告：主，我们感谢赞美你。我们深深地渴望一位王的降临。以前，我们不认识你的时候，我们自己为王，我们称自己是自己或者这个世界的王中王，我们目中无人，我们目中无神，我们也目中无王。主，我们好像以色列没有王的时候，各人都任意而行，我们好像以赛亚书里面所说的如羊走迷，各人都偏行己路。求主让我们把焦点，投向那一位在约旦河受洗的主耶稣基督，求圣灵帮助我们，我们才能够领受、认识那幅伟大的难以想象的画面——就是天开了，有父的声音，有圣灵的能力，父、子、圣灵在人类的历史中三位一体的神显现他自己。主，你把一个巨大的奥秘，将拯救我们的奥秘，在耶稣基督身上向我们显明，求你今日也向这个会堂中的每一个人显明。让我们看见天开了，让我们看见宇宙的关注点，包括父的心意，都在我主耶稣基督的身上。感谢赞美神！听我们如此的祷告，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！一、耶稣的受洗是加冕礼和按牧礼第三章分前后两个部分，第一个部分是约翰呼召以色列人要悔改，而且是呼召他们当中最优秀的那部分人悔改。上周问大家：你写忏悔录了吗？这周我特别感恩，看到上帝藉着这篇道给许多弟兄姐妹的生命带来冲击。周二晨会，有几位同工和执事分享他们的悔改，有位执事说他不配做执事；有位执事说，他信主时写了忏悔录第一章，之后就再也没有写过，他认为自己没有真实地悔改。周二晚上，所有的长老和执事聚在一起，我们彼此分享、认罪，有很多长老和执事在神的39面前也在弟兄的面前认罪，看见自己的不配，看见自己没有悔改，甚至在我们的面前承认那些从来没有跟人讲过的那些羞耻的罪。所以，我看到上帝在带领这间教会的复兴，是要从牧师、长老、执事们的悔改开始，愿你们为教会的牧者、这些圣职人员的同工，为他们生命中的悔改祷告，也为他们生命当中的悔改感恩。我也看到一些弟兄姐妹在回应这个悔改。有个弟兄说，每个人的心中都有一座集中营，凭我们自己的好恶，把亲友、邻舍、弟兄姐妹关在里面，有时一关就是五年，甚至有时把上帝、把神的儿子也关在里面。有位会友说，我认为所有对我不好的人都缺乏教养，而本质上我自己就是一个没有教养的人。我最会做的事就是挑衅、挑起争端，所以，我需要信仰和在信仰当中悔改。上一场，讲到耶稣他不需要悔改，那为什么要受洗呢？耶稣若不受洗，其他所有人的受洗就没有意义。耶稣成为教会的第一个会友，就像来到你们当中，他要上门徒班、会友课程，成为这间教会的会友，他才能代表这间教会的其他会友去上十字架。基督也是他的教会的第一会友，基督是他的教会的第一个牧师，基督是他的教会的元首。所以，他的受洗是君王的加冕礼、祭司的按牧礼。我们看见天开了，圣灵降临好像鸽子，这是非常宝贵的福音。有时，我们非常难以理解父、子、圣灵都出现的一幅画面。在旧约，从来看不到父、子、圣灵是在同一个画面当中、在天上在永恒当中；父、子、圣灵是同在的。主耶稣在客西马尼园祷告的时候说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”（约17:4-5）。父在天上，子却在地上，父是在永恒当中的父，子却是进入到历史当中的子，这就是天开了。旧约中色列人的先祖雅各，曾经在旷野的梦里看见了这一幕：天开了，有一个梯子，天使在上面上去下来。耶稣受洗，就发生了当年雅各看见的那一幕，也是诗篇第二篇所预言的、以赛亚书第五十三章所盼望的那一幕。“圣灵仿佛鸽子”，鸽子在旧约的献祭当中是唯一一种被允许用来献祭的鸟类，和合本翻译叫斑鸠，原意是指鸽子，是鸽子中的一种。你也会想到大洪水之后，带着赦免和恩典的信息衔着橄榄枝回到诺亚方舟，宣告新世界来临的鸽子。鸽子在西方文化里被称为和平鸽，凡是有教堂的地方就会养鸽子，几乎是两千年西方教会的传统。后来在没有教堂的地方也学会了养鸽子。我们在这里面，看见了象征着和平、象征着新的盼望、象征着恩典和赦免，也象征着圣灵的能力。父、子、圣灵，天开了，以色列人自古以来的盼望得以成就了！这是王的膏立。大卫有过两次膏立，一次是他卑微的时候，撒母耳去找他，他们家其他的孩子都不是要找的，有点像灰姑娘的故事，因为连做父亲的都说我们家没孩子了，这几个你都看不上就没有了，还有一个在田里就不用看了。就像灰姑娘故事中那几个女儿都穿不上这个鞋子，就没有女儿了，哦，还有一个在灶房里。在他们父母眼里，那个都不算，但是，神拣选那个不算的。撒母耳就找到了大卫，把他从兄弟中分别出来，就膏立他。这个膏立对以色列没有影响，没人知道，他被膏立了之后继续放羊。从那日起，耶和华的灵就大大地感动大卫，可是大卫并没有真的为王，直到扫罗知道大卫被膏立为王，坐在王位上的扫罗就追杀他。被追杀不应该反抗吗？反抗是天经地义的，更何况我是神膏立的以色列的王！但是，大卫不反抗，上帝甚至把扫罗的命交在他的手中，大卫仍然没有杀他。大卫说，他是耶和华所膏立的，耶和华自己废王立王。从撒母耳记上第十六章，大卫被膏立之后，他就走上了一条逃亡、受苦、被追杀的道路，直到撒母耳记下第二章，扫罗死了以后，犹太人来到希伯仑，再次膏立大卫做犹太家的王。如同第一章所说，这位降生在马槽中的耶稣，就是大卫的子孙。基督的膏立也类似，好像这个世上的王子，这一幕不是他登基的时候，而是他被立为储君的时候。这个典礼对以色列民来讲，好像当年大卫被撒母耳膏立一样，也没带来什么影响，后来慢慢被知道了，就带来追杀，就带来以色列的背叛和对他的拒绝。在这一幕里，我们同样地看到，基督超越崇高和伟大，显为卑微；但在卑微当中，他又显为崇高和伟大。永恒闯入了时间。二、天开了：永恒闯入了时间有位慕道友问我说，这个天开了怎么理解呢？我说我也没办法理解，没办法想象。有很多科幻片告诉你，时空中出现一个洞，有一个超时空的接口，你可以进入另一维的空间，好像出现一个黑洞。可是在这里，永恒直接与时间对话，永恒的父，超越时间之上和这个宇宙之上的父，与降为至卑的子有一个对话，这个对话就叫天开了，这个对话就是永恒闯入了时间。40马克·吐温有本小说叫《王子与贫儿》，背景是英国宗教改革之后，爱德华六世是当时整个欧洲都盼望的一位基督教的君王。因为在宗教改革时期，有王的国家差不多还是天主教。日内瓦是加尔文在那里，但日内瓦没王，是一个共和国；德意志有很多诸侯，还没有一个统一的王。整个欧洲都盼望出现一位基督徒的君王，成为教会在宗教改革时代的保护者。英国也是这样，天主教和新教不断的反复。爱德华六世前面是玛丽王，她回到天主教，杀害了很多的清教徒，感谢主，主把她给接走了。这个时候爱德华只有十来岁，他成为整个欧洲新教的一个盼望，约翰加尔文曾专门给他写信，可是，这一位王不到十八岁就被主接走了，在他短短几年为政期间，英国重新奠定了新教改革、唯独恩典、因信称义的福音。马克·吐温写爱德华王子发现有一个流浪儿，他本来生活在教会办的孤儿院里，但孤儿院对他不太好，所以他发誓说，假如有一天我做了国王，我要怎么收拾他们！这个爱德华王子跟他长得一模一样，他们很好奇，就彼此把衣服换了。王子说，我出去走走，你在这个地方帮我做几天王子，于是就发生很多很有意思的故事。有人说，这是马克·吐温将社会上的两个极端，一个是最上的、要承受君王位份的那一位王子，和一个身无分文的，社会最底层的流浪的那一位乞丐交换位置。这是马克·吐温很好的创意，也写了一个很有趣的故事。这个创意其实是从我主耶稣基督的福音而来，因为整本圣经，或者说新约就是向你讲述这个王子与贫儿的故事。很有意思的就是，爱德华六世在外面玩完了，说我要回家了。他来到王宫说，你让我进去；人家说，不能让你进去；他说，我是王子；人家说，你是王子我还是王子呢！所以，他到自己的地方，自己的人倒不接待他。大家都看他是一个乞丐，因为他穿的像乞丐，他现在是乞丐的身份。福音是什么呢？无论是从耶稣基督的降生、逃亡到受洗，你都看见福音是一个彻底的颠倒，福音是王子与贫儿之间彻底的替代，那至尊贵的成为了至卑贱的，是为了至卑贱的能够成为尊贵人。福音是一个彻底的交换。在这里，我们看自己的罪，罪不至死就不叫罪；在这个福音中，我们去看主的爱，爱不至死那也不是爱！我们经常说，爱死你了嘛。所以，爱是一定要死的，那位爱我们的神，在我们还做罪人的时候，就他为我们死。这个叫爱不至死，就不是爱；罪不至死，就不是罪。我们的罪被转移，被我主耶稣替代，这是一个君王的加冕礼。虽然那时除了约翰，没人认出这是一位君王，在诗篇第二篇所宣告的那个在圣山所立的受膏者，之后他并没有得着能力、荣耀和权柄，他开始走向旷野，接受魔鬼的试探；之后他要走向各各他。当我们说到王的时候，我问大家一个问题，是先有国家后有人民，还是先有人民后有国家呢？我们现代人生活在共和国的文化之下，我们的观念一定是先有人民再有国家，这是民主制度的精髓。先有公民才有总统，因为总统是他们选出来的；除非我们是公民，否则，他就不是我们的总统。按这个逻辑，一个君主国是先有国王才有人民呢，还是先有人民才有国王呢？对一个君主国来讲，什么是国民呢？这个国家是因为一位王而存在，还是因为国王的子民而存在呢？如果是因为这位王而存在的，那么，这个国家的国民就认自己是王的人，是这个国家的国民；这个国家就是建立在这个王的位格之上的，你认主为主、认王为王，你就是这个国家的国民。所以，对一个共和国来讲，最激动人心的是什么呢？是说“中国人民终于站起来了”。但是，对一个君主国来讲，最激动人心的是国王的登基大典、君王的加冕，人民就欢呼说，“我们终于有王了、我们终于有国家了”。如果没有王，我们个人任意而行，我们就没有国家。这就是耶稣受洗对于你的意义。你有那么欢喜快乐吗？你看见耶稣，你的君王的加冕，对你来讲是最激动人心的事吗？耶稣受洗对你有两个意义。第一个意义，显明你的生命中没有王，这是他来的原因。诗篇第二篇说他没来之前，世上的君王是你生命中的统治者。第二个意义，是唯有耶稣是你的王，世上的君王就不再是你的王，不要让他们统治你的灵魂；除了这一位王，没有谁可以在你里面统治你。这就是福音带给我们的一个自由和释放的信息——他是我们的王。我以前不知道那个“大大”是什么意思，后来知道是陕西话“父亲”的意思。习近平是你们的父亲吗？我虽然知道，很有些人带着轻蔑、藐视、开玩笑的语气叫“习大大”，但是我告诉你，他不是你的“大大”，可以称他是总统。他说他是总统，就是总统；他说他是主席，就是主席；他说他是总书记，就是总书记，但是，他不是你的王、你的父！因为，你的王现在登基了，你的王终于出现了。在你里面统治你的只有这一位王！上帝的国度是马太福音的焦点，也是整本圣经统领性的主题，圣经里有很多主题：悔改、得救、恩典、神论、人论、耶稣基督等，将所有的主题统摄在一起的统领性的主题，圣经的焦点、宇宙的焦点并不是你或我如何得救，而是一个创造和救赎的国度，上帝的形象、荣耀、权柄如何充满全地，如何彰显在一切受造物之上的那个圣洁、公义、慈爱的国度，也就是约翰宣告的天国。这才是圣经的焦点、基督教信仰的核心。41罪人，就是一个脱轨的人，与这个国度无份。得救的意思，就是重新与这个国度有份。这个国度如此的重要，被天上的君王统治，而不是被受造之物统治，所以，个人的得救才如此重要。个人得救的意思是进入这个国，从此被天国统治。离开了上帝的国度，去讨论个人的得救，就好像一家公司，离开了市场目标去讨论一件商品的价值。不能离开一个人的目的，去讨论得救；得救的意思，是人受造的目的的恢复。三、每个人都有角色定义时刻人生的目的是什么呢？小要理问答第一问说，人生的首要目的是：“荣耀上帝，以他为乐，直到永远”。我们受近代思想文化的影响，认为是先有人民，才有国家；先有公民然后才有统治者。我们受近代哲学的影响，认为每一个人，都是他自身的目的。这影响你们每一个人的观念，这种哲学不承认受造之物是有目的的，而且这个目的是由他的创造者给定的。没有一个人是仅仅为着他自己而被造的，只有上帝自己是仅仅为着他自己而存在的。从这个角度，我们给神下一个定义的话——上帝，就是他自己是他自己目的的那一位、他自己是为他自己存在的那一位。其他的受造之物都是从他而出，所以你不可能是你自己的目的，你不可能是为了你自己而存在的，也就是说，如果我们受现代不信的文化影响，认为我就是我自己的目的，是为我自己而存在的，那就等于认为我们就是自己的上帝。你根本就是一个不信的人，你把神的定义摆到自己身上来，这是近现代文化最核心的对基督教信仰的抵挡。他否认——我们作为受造物需要一个王、我们的目的是那位王给定的、我们生命中的自由和价值单单在于被这位王统治。以色列中没有王，个人任意而行，这是士师时代不断地出现的循环，你放大来看，也是几千年人类社会直到今天不断出现的循环。没有王，所有人都漫无目的地活着。你说，我不是漫无目的，我有很高生活目标，我非常清楚要做什么。这个时代最流行的一种价值观就是宣称：我们每个人的目的，就是成为我自己。每年六月份，网上都会看到大学毕业典礼的演讲。美国一个大导演叫斯皮尔伯格，据说他是电影史上总票房最高的导演，他在哈佛大学今年毕业典礼上的演讲，主题是“听从你的内心、追随你的直觉、成为你自己”。这些人都讲得很好，各有各的讲法，但实质都是这样。斯皮尔伯格说，你喜欢看电影，电影用两个小时讲一个故事、塑造一个人物，其中有一个非常重要的时刻和重要的情节，叫角色定义时刻。在那个时刻，主角明白了他自己是谁，开始成为他自己，知道了他自己的使命、他要干什么。比如在黑客帝国里，当尼奥终于发现自己的存在是一个假象时；在星球大战最新那一集里，雷意识到自己身体内的原力时；或者在某个电影里，主角终于发现自己的身世时，那个就是电影中的角色定义时刻。在两个小时的故事里，你会看到很多角色定义时刻。然后，斯皮尔伯格说，今天你们毕业了，从前你们一直都在听别人的声音，老师、父母、社会上各种权威告诉你们的。不，现在你要倾听你内心的声音！比如，终于承认自己是一个同性恋者，我不在乎别人怎么看。同性恋者把这个叫做出柜，圣经当中这个叫出轨。这个就是你的角色定义时刻，你终于知道你是谁了、承认你是谁了；你知道接下来要过什么生活了，让其他人的声音见鬼去吧！这就是以色列当中没有王，各人任意而行，各种各样的悖逆，这是我们没有遇见耶稣之前，罪人的角色定义时刻。你怎么可能在上帝所创造的世界当中，作为一个受造者按照自己的意思，听自己内心的声音而成为自己呢？成为你自己的意思是什么？就是电视机要成为电视机，手机要成为手机，汽车要成为汽车，每一个受造物要按着他的创造者所给定的那个目的，成为创造者在创造时的那个心意。记得苏炳森校长有次对家长们说，不要问自己的孩子将来长大了想干什么。最重要的不是他想干什么，你应该问：“你是否知道，上帝希望你的一生成为什么样的人呢”？神在一个人身上的心意和旨意如何显明出来，那就是一个人如何成为他自己。什么是民主制度呢？民主，就是在一个没有王的时代任意而行。我们这个时代最高的梦想就是没有王。你明白这一点跟福音之间强大的张力了吗？福音告诉你，你有一位王。我们已经习惯了没有王就是自由。既然在某个意义上承认民主是不错的，人人都任意而行，那么民主就是一种比较理性的筛选机制——少数人的任意而行，要服从多数人的任意而行，这个叫做民主制度。而多数人的任意而行也要稍微尊重一下少数人的任意而行，这就是在任意而行的世界里一种最不坏的任意而行，从这个角度来说，民主有一定的价值和意义，但归根到底民主的基本性质就是任意而行。42民主最大的悲剧，就是他们中间没有王，他们从来没有看见他们的王登基的那一天。王是什么？你说，我们今天没有国王了。如果我换一个现代的政治术语，王的意思就是主权者，任何共同体都必然有主权者。所谓国家，就是有一群人被称为国家。怎么这群人就可以被称作一个国家呢？就是基于一个主权者，围绕一个主权者而建立起来的共同体，就是一个国家。所以，现代社会并非是没有王。清教徒的时代，卢瑟福说以法律为王，或者用潘恩很著名的一句话：“在北美没有国王，因为法律就是国王”。这就是现在所讲的民主与法治，听上去很好，可是，法律本身不能成为主权者啊，因为法律没有位格，法律没有肉可以给你吃，没有血可以给你喝。法律为王的意思，其实是指立法者才是主权者。民主的实质就是以人民为王，人民主权，人民就是他们自己的主权者，这就是民主制度的基本定义。我是我自己的主权者，我们这十三亿人加起来是十三亿人的主权者，他们两亿人是他们两亿人的主权者。以自己为王，就等于没有王。我可能在一个平面意义上，接受集体或他人对我的一点约束，可是在本质上，这一群人是以他们自己为主权者的，这就意味着他们当中没有王，他们的生命是一个任意而行的生命。这是今天西方民主制度最大的危机，因为他们不了解——丧失了有耶和华、有耶稣基督在他们当中为王的信仰，他们的民主，不过是一个任意而行的机制。我们回头来看耶稣受洗，我们说这是一个王的加冕。如果你信他，你成为他的门徒，你就是以他为你的王。你从此摆脱了这个世界，特别是摆脱了这种要成为你自己，以你自己为主权者，以你自己为你自己的目的的现代文化、现代哲学。这种现代的文化，必须被破碎，你才可能成为主耶稣基督的门徒，你才是一个真正悔改和信靠耶稣基督的人。有个牧师讲到这样的对比，他说，假设现在正在打仗，比如第二次世界大战，在战争中我们国家快要灭亡了，这时你抓到侵犯你方的那个国家的一个士兵，你该怎么对待他呢？你要很文明地对待他，虽然会把他关起来，但是你至少要按照《日内瓦公约》对待他；等到战争已经结束了，对方也投降了，这个俘虏你就得把他放回去，这是我们文明社会对待俘虏的方式。但是，同样的正在打仗，我们国家快要灭亡了，这时你突然抓到一个企图推翻自己国家的国民，他正在那里按炸弹，你抓住他会怎么办呢？你会按照《日内瓦公约》来对待他、战争结束后把他放了吗？不会，你会判他死刑，而且可能立即处决，因为这是战争时期。为什么会有差别？我抓住一个对方人，人家是来打我们的，是我们的敌人，我抓住他，我要客客气气地对待他，完了还要把他放了，但是，我抓到了一个自己人，我们要把他给杀了。为什么？因为这个自己人犯了叛国罪，那个敌人犯了战争罪。攻打别人的国家，他没有背叛自己的国家；但是，这个人背叛了自己的国家。所以说，叛国是最高形式的忘恩负义，而不信主耶稣基督，或者你跟随了主耶稣基督你却离开他去追随这个世界的道路，你就是一个叛国贼，比逮住一个俘虏更加可怕！为什么？因为这关乎到感恩的问题，关乎到他是你的王的问题。四、耶稣加冕是你的角色定义时刻所以，亲爱的弟兄姐妹，今天你来到教会，读到这个耶稣受洗的故事，今天就是你这一生当中的角色定义时刻。是因为你自己做了什么吗？不是，是因为耶稣做了什么。是因为你发现自己身上一件奇妙的事吗？不是，是因为你在耶稣的身上看见了一件奇妙的事。君王耶稣的加冕，就是你的角色定义时刻：一位国王决定了他的百姓。一位国王，意味着从今以后，凡是任意而行的人、凡是漫无目的地活着的人，都犯了叛国罪。凡是那些倾听自己内心的声音，按着自己人生的目标而活的人，都是漫无目标的人。虽然你给自己定了一个很高的目标，或者很明确的计划，但是在神看来，你都是漫无目标活着的人。明明是一个手机，它一会又想当冰箱，一会又想翻筋斗，总是想成为它自己！但是，当它没有成为手机之前，它一直都没有成为它自己，它都漫无目的地活着。所以，不是倾听你内心的声音，而是要真正地像约翰一样，在受洗的时候认出那一位加冕的君王。认出那位弥赛亚的人，你要倾听他的声音，才能够成为你自己。我想给大家读贵阳活石教会仰华牧师的一封信，希望大家为他们祷告。记住这个活石教会所遭遇的逼迫，仰华牧师到现在仍然在监狱当中，昨天我看到律师带出来他写给他妻子的一封信，很短的一封信，我很感动。他说：“老婆，平安。来信已于六月二十一日收到，五月份那封你再查一下，打电话给申通快递——多少多少，收件人是你，电话是家里的，试一下吧，若找不到也没有关系。家里的座机，你可以打10000号让电信工作人员来维修。情绪起伏不定是正常的，但要注意不要听太多的杂音。若是这样，就听不到主微小的声音对以利亚说的：吃了起来走吧，因你要走的路还甚远。主耶稣说，我要击打牧人，羊就分散。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。谁也不能从我的手中把他们夺去，那些属于主的家人，无论到哪里，主必与他们同在。对一切的声音无论是正还是负，是好的是坏的，最好的也是唯一的方法——祷告。约翰福音第二十一章里面主对彼得的召唤，你爱我比这些更深吗，彼得回答说：主啊，是的，你知道我爱你。主嘱咐他喂养主的小羊，无论如何，主掌管一切。告诉儿子，我很爱他们。想念家人，在主预定的时间里，43我必回来与你们团聚。我不知明天如何，但我相信他掌管明天。收到你们的照片，我很高兴，告诉儿子他们，爸爸常常为你们祷告。向四姐、外婆问安。我过得很踏实，有很多时间默想、祷告，一切的重担交托主。希望与你共勉。以马内利。与你同奔天路的爱人李国志。六月二十一号晚”。福音是什么呢？福音就是那位君王，他来到我们的当中，成为一个贫儿，他与贫儿交换了身份。福音是关于那一位君王是谁，他做了什么，决定我悔改的意义；知道他是谁，是我的角色定义时刻。不然，我就不知道我是谁，就不知道我要做什么。当耶稣受洗的时候，当三一上帝以一种奇特的，你完全无法解释也无法想象的方式，将永恒与短暂、天上与地上、将来与现在相连的时候，那就是约翰的角色定义时刻。他更加知道自己是谁，就像黑客帝国里的尼奥发现了母体的存在，或者是意识到了自己体内的原力一样，约翰看见了神的羔羊，除去世人罪孽的。约翰福音宣告说，施洗约翰是为此作见证的，约翰成为了他自己——施洗约翰和见证人约翰。正因为耶稣的受洗是比摩西更大的那位君王来临的加冕礼，耶稣的受洗是比亚伦更大的祭司来到我们当中的按立典礼，因此，约翰从此被称为人类社会中的最后一位先知，约翰成为了他自己，就是整个救赎历史上的最后一位先知，他的这个身份是由耶稣的身份决定的。主的羊听见了主的声音，主的羊就成为了他自己；王子来到宫外成为一个贫儿，成为一个流浪汉，这就是那个流浪汉的角色定义时刻。我们是谁，取决于在福音中耶稣如何替代我们，他与我们替换了角色。从第一章到第三章，我们有两个角色定义的时刻。第一章，当我们看到马槽当中的圣婴，我们和这位王子交换了角色。我们看见宇宙中的君王成为一个贫儿，这件事重新定义了你是谁。第三章，我们看见耶稣受洗的时候，一个卑微的排着队来受洗的拿撒勒人，忽然处于极大的荣光当中，我们看见站在我们旁边的那位跟我们一样卑微的人，他就是宇宙的王子，我们再一次和他交换了角色，我们再一次知道了我们自己是谁。所以，让我最后一次再说，亲爱的弟兄姐妹，听福音的朋友，今天是你角色定义的时刻。第一，你的君王来到了你的生活当中，成为一个卑微者。第二，你的君王承受了你的卑微，而且他带着你的卑微、带着你的罪恶加冕为王。你的君王成为了你的君王，你就将成为你自己，你只有这一个办法可以成为你自己。你不是你自己的目的，你不是为你自己而活着的，承认上帝是你的上帝，让神成为你的神、让主做你的主！阿们！耶稣受洗之后，第四章就要开始他那伟大而又痛苦的救赎旅程。来吧，和他一起上路，马太将带着我们，带着那些愿意跟随这位君王的人继续上路，不断地认识耶稣基督并他钉十字架的路。阿们！我们一起低头祷告：主，我们感谢赞美你，求你带领我们上路，求你带领我们走你的道路，求你带领我们在不断地对你的认识当中来成为我们自己。主，让我们去思想那一位加冕的君王，让我们去思想那一位被膏立的祭司。主啊，你受洗是你走向各各他的开始，所有的人都是在成功的时候举行庆典，而主啊，你是在走向死亡之前举行庆典，这一个庆典甚至没有人来参加，只有三一上帝自己出席了这个庆典，唯有约翰一个人成为了这场庆典的见证人。主啊，让我们也加入这一个庆典；让我们在你的受洗当中，看见你所要指向的各各他的救赎的道路。让我们跟你一同，从加利利走向耶路撒冷；从我们自己的任意而行、漫无目的的人生，走向在你里面的按着你美好的旨意，成为我自己的真正的自由而充满了荣耀的人生。你与我们交换了位置，你把好的给了我们，你让我们把不好的换给你，你让我们把身上污秽的衣服脱下来，你要把你自己圣洁的公义的外袍为我们披上。主，我们感谢赞美你，听我们这样的祷告祈求，也呼召在我们当中真心跟随你、相信你、以你为王的你的门徒，来到你的圣餐桌前。如此祷告祈求，奉靠我主耶稣基督宝贵的圣名。阿们！