第六章 结论 (CHAPTER 6 CONCLUSION)

引言 (Introduction)

本研究探讨了逼迫通过牧师王怡的公共神学对凯波尔主义公共神学的影响。这项探索的第一步是在第二章介绍荷兰新加尔文主义公共神学的关键信条，正如其两位奠基神学家亚伯拉罕·凯波尔和赫尔曼·巴文克所阐述的那样。具体来说，研究聚焦于他们构建公共神学的"恩典恢复自然"圣经叙事、他们的教会论以及凯波尔的领域主权。然后，第三章重点介绍了凯波尔和巴文克社会政治背景的关键方面，这些方面在他们公共神学的发展中扮演了重要角色。也就是说，该章聚焦于 1837 年至 1914 年荷兰思想、社会、政治和教会论的方面。这项探索得出的结论是，凯波尔和巴文克的社会是一个具有显著方向性和社团性多元性的社会，他们可以从中自由地发展其公共神学而不受逼迫。此外，第三章证明了凯波尔和巴文克背景的某些方面导致了他们公共神学中某些处境性和融合主义的盲点。然后，第四章将焦点从凯波尔和巴文克转向王怡，通过在第三章分析凯波尔和巴文克背景的相同领域中突出王怡 1990 年至 2018 年的中国背景。第四章得出结论，与凯波尔和巴文克不同，王怡的背景是一个缺乏方向性或社团性多元性的背景，而这种多元性的缺乏创造了一个显著逼迫的背景。然后，第五章在介绍凯波尔和巴文克公共神学的相同三个领域中介绍了王怡的公共神学：王怡的"恩典恢复自然"圣经叙事、他的教会论以及他的领域主权。该章旨在揭示凯波尔和巴文克的公共神学与王怡公共神学之间的连续性和非连续性，以证明王怡的公共神学可以被描述为一种"代价高昂的凯波尔主义"，它植根于凯波尔主义公共神学，但在重要领域对其进行了修正。

剩下要回答的是本研究开始时提出的问题：凯波尔和巴文克提出的荷兰新加尔文主义在逼迫处境下是否是一种忠实的公共神学？本章将通过肯定地回答这个问题来结束本研究。王怡代价高昂的凯波尔主义公共神学不仅表明新加尔文主义在逼迫处境下是一种忠实的公共神学，而且这种处境可以纠正凯波尔和巴文克思想中因其背景而产生的某些更具融合主义色彩的方面。

在就代价高昂的凯波尔主义的忠实性得出结论之后，本章将为公共神学提出两个广泛的启示，并为西方凯波尔主义公共神学提出三个更具体的启示。本章最后将提出进一步研究的领域。

代价高昂的凯波尔主义的忠实性 (The Faithfulness of Costly Kuyperianism)

展示了凯波尔、巴文克与王怡之间的连续性与非连续性之后，本研究现在可以回答凯波尔主义公共神学在逼迫处境下是否是一种忠实框架的问题了。或者，回到第一章中 D. A. 卡森（D. A. Carson）提出的问题，凯波尔的公共神学把握在柬埔寨红色高棉屠杀的背景下是否会有所改变？¹ 虽然王怡并非在红色高棉统治时期事奉，但他在中共压力和逼迫下的事奉提供了一个相似的视角来回答卡森的问题。从某种意义上说，王怡的公共神学确实不同于凯波尔和巴文克的。逼迫突显了教会在一个已然未然的末世论现实中向世界履行其文化使命的十字架性质。此外，逼迫揭示了在一个边缘化基督教的文化和一个试图篡夺上帝主权的国家中罪的影响，导致了比凯波尔或巴文克形成的更具对立性的文化观。

但从另一个意义上说，虽然凯波尔主义公共神学在逼迫处境下可能会有所调整，但其核心仍然是凯波尔主义的。王怡将其公共神学建立在与凯波尔和巴文克相同的圣经叙事之上，他坚持对他们公共神学愿景至关重要的相同教会论信条，并且他向一个日益加剧的逼迫处境宣告凯波尔主义的领域主权。简而言之，王怡为他的时代和背景恰当地运用了新加尔文主义框架。结果是一种代价高昂的凯波尔主义，它不仅在圣经和历史保真度方面，在其言语和行为的福音见证中保持忠实，而且通过在其核心保持凯波尔主义而保持对其自身的忠实。这种忠实性体现在四个不同的方面。首先，十字架形式的文化使命建立了一个整全的十字架形式的教会使命（missio ecclesia）。其次，作为宣教性机构体和宣教性有机体的教会赋予了机构体教会在教会使命中更直接的角色。第三，王怡的末世论大公性使得教会能够避免凯波尔的文化过度乐观主义，并在教会与世界之间维持一种健康的分裂。最后，对立性的领域主权回应了凯波尔和巴文克对政治话语权的假设，同时揭示了国家主权下生活不可避免的政治性。

整全的十字架形式的教会使命 (missio ecclesia) (A Holistic Cruciform Missio Ecclesia)

文化使命对凯波尔主义关于教会使命的理解具有深远的影响。对凯波尔主义者而言，因为所有生活都被救赎，使命被视为既是灵魂的归信也是文化和社会的转变。然而，使命的转变部分通常被视为在教会拥有社会权力和影响力地位时发生的事情。王怡认为，虽然个体归信和社会转变都是教会使命的必要组成部分，但两者最终都通过走十字架道路来实现。在这里，他的家庭教会传承对其凯波尔主义说话。边缘化和逼迫并未消除文化使命的必要性。相反，它们表明即使在教会文化变革性事工方面也必须经历苦难，因为教会是在效法基督受苦的救赎行为。因此，在逼迫处境下，凯波尔主义的变革框架仍然存在，并建立在对文化使命相同的圣经叙事强调之上，然而传统的西方凯波尔主义观点被锐化，使得在边缘化处境下文化转变成为可能。

此外，王怡代价高昂的凯波尔主义揭示了非强制性地从社会退缩对教会使命的危险。家庭教会长期以来一直坚持这种退缩立场，因此对其教会使命的看法有所截断。虽然在十九世纪的大部分时间里，这种退缩是迫于无奈而非自愿选择，但随着教会获得更公开运作的机会，这种退缩立场仍然是常态，导致教会无法回应在中国快速转变的文化和社会中生活的人们的关切和问题。文化使命的十字架性质突显了圣经的观点，即生活的任何部分都不应与基督的救赎影响隔绝，即使在救赎性的社会参与涉及苦难的情况下也是如此。在逼迫的压力下，呼召并非让教会退缩世界，而是参与并相应地受苦。

宣教性的机构体 (A Missional Institution)

王怡对机构体教会和有机教会在宣教角色上的理解，不像凯波尔那样界限分明。对凯波尔而言，教会的使命几乎完全由分散在世界各地的有机教会完成。机构体教会的工作是间接的：为有机教会提供动力和预备，以完成其使命。在凯波尔的背景下，机构体教会是社会中一个理所当然的存在，其宣教活动在某种程度上为了支持有机教会而被淡化了。

在王怡的背景下，机构体教会仅仅通过其存在本身就扮演着一个先知性的——因此也是宣教性的——社会实体角色。因此，对王怡而言，不仅有机教会依赖机构体教会来完成其使命，而且机构体教会也独立于有机教会扮演着文化变革的角色。因此，与凯波尔相反，随着王怡事工的继续，他对教会作为机构体的强调增加了，即使在习近平治下重新遭受逼迫的情况下也是如此。这种立场不可避免地会带来更多的逼迫，因为它公然反抗政府要求家庭教会要么向三自登记，要么回到对社会不可见的地下状态的愿望。因此，王怡对逼迫的回应保持了忠实性，因为它呈现了一个比凯波尔的机构体教会更具宣教力量的机构体教会，同时仍然为有机教会在机构体围墙之外的使命提供动力。

已然未然末世时代中的方向性二元论 (Directional Dualism in an Inaugurated Eschatological Age)

通过维持当前教会与世界之间的二元性，同时又预言其即将终结，王怡的末世论国度焦点有助于避免西方凯波尔主义公共神学中潜在的文化过度乐观主义。与凯波尔将他所处的文化环境视为上帝在普遍恩典和特殊恩典中救赎工作的标志不同，王怡以更具对立性的视角看待他的文化。结果，他对文化采取了比凯波尔或巴文克更为先知性的立场。凯波尔的文化乐观主义很大程度上源于他那个时代的技术和经济进步。然而，王怡的文化环境经历了人类历史上最快速的技术和经济进步之一，其规模远超凯波尔时代。尽管如此，基督教的边缘化和对家庭教会的逼迫使得教会与世界之间保持一种健康持续的方向性二元论，这种二元论在凯波尔的文化乐观主义中有时会丢失。

没有政治话语权的政治教会 (A Political Church Without Political Voice)

王怡的领域主权概念为国家主权提供了一个重要的视角。首先，王怡的背景迫使他根据国家主权的现实重新塑造政教关系，即在国家主权之下，生活的每个领域本质上都是政治性的。领域主权是对上帝如何设计世界以根据圣经维持健康的政教分离的认识，并且其锚定于上帝的主权意味着社会的每个领域本质上也是宗教性的，因为它要为其履行特定目的的表现向上帝负责。在王怡的中国，中共试图推翻上帝作为每个领域主权者的地位。结果，国家对终极主权的主张意味着中国社会的每个方面本质上也是政治性的，正如在上帝主权下社会的每个方面都是宗教性的一样。

总结 (Summary)

凯波尔主义的公共神学框架在逼迫处境下是否是一种忠实的公共神学框架？王怡的代价高昂的凯波尔主义表明，凯波尔主义在逼迫处境下仍然保持忠实，甚至以一种进一步加强凯波尔主义立场的方式修正了西方的凯波尔主义概念。特别地，这体现在十字架形式的文化使命创造了一个整全的十字架形式的教会使命 (missio ecclesia)，赋予机构体教会在教会使命中更强大的地位，恰当地认识到在这个末世时代教会与世界之间持续的方向性二元论从而避免了文化过度乐观主义，以及赋予教会在社会和国家中一种先知性的角色，即使它没有政治话语权。

对公共神学的广泛启示 (Broad Implications for Public Theology)

圣经叙事作为公共神学的基础 (The Biblical Narrative as a Foundation for Public Theology)

在讨论教会与社会关系的不同观点时，一个人的观点常常由其对特定情况的特定回应来定义。如果某位牧师或神学家呼吁与世界分离或退缩，那么他或她就被视为"退缩主义者"或重洗派。如果一个教会希望强调慈惠事工，它就被视为宣讲"社会福音"的教会。或者，如果一个人寻求参与政治，他或她就被视为"变革主义者"。在这种情况下，一个人的公共神学是根据其在公共领域的行为来评判的，而忽略了决定该公共神学立场的潜在神学基础，也忽略了可能导致该回应的处境因素。

本研究隐含的观点是，一个人的公共神学观点不能脱离其对圣经叙事的理解来确定。因此，在公共领域发生的具体行动，无论是退缩行动还是参与行动，并非决定一个人公共神学的主要因素。

最终，使王怡成为凯波尔主义者的并非他在社会中的特定行为，而是他赖以支撑这些行为的圣经神学理解——一种与凯波尔和巴文克共享的理解。

政治神学与公共神学？——重审差异性 (Political Theology Versus Public Theology? Revisiting the Differentiation)

本研究的发现对斯塔克豪斯 (Stackhouse) 在政治神学与公共神学之间划出的截然分明的界线提出了质疑。王怡的神学表明，在国家不仅寻求社团性而且寻求方向性霸权统治社会各个领域的情况下，不存在非政治性的公共神学。在这些情况下，社会的每个领域，无论是教会、艺术、劳工、教育，甚至家庭，都受国家控制，因此本质上都是政治性的。

对西方凯波尔主义公共神学的具体启示 (Specific Implications for Western Kuyperian Public Theology)

对国家偏袒的假设 (Assumptions of State Favor)

王怡的对立性领域主权对那些为了文化参与而寻求与国家领域建立过于舒适伙伴关系的凯波尔主义者是一个警告。那些仍然在某种程度上享有国家偏袒的教会不应忘记，每个领域都受到罪的影响，并包含显著的对立方面。

十字架形式的文化使命 (The Cruciform Cultural Mandate)

西方凯波尔主义者正确地坚持认为文化使命应包含在任何教会使命 (missio ecclesia) 的概念中。然而，正如王怡所展示的，当这种社会多元性缺乏时，教会绝未被免除寻求文化转型工作的责任。相反，教会应预期在任何教会使命的方面都会遇到反对甚至逼迫。

机构体教会作为公共见证 (Institutional Church as Public Witness)

西方凯波尔主义倡导这样一种观念：教会并非局限于其围墙之内，而是在一周中散布到围墙之外，作为有机体教会来救赎基督徒生活和工作的社会领域。王怡的教会论所展示的并非凯波尔主义机构体/有机体区分完全错误或无用，而是教会作为机构体在教会使命 (missio ecclesia) 的前线扮演着与教会作为有机体同样重要的角色。

有待进一步研究的问题 (Remaining Questions for Further Study)

儒家思想对中国改革宗基督教的影响 (The Confucian Impact on Chinese Reformed Christianity)

第一个领域涉及儒家思想对中国改革宗基督教的影响。正如本研究在第四章所强调的，儒家思想至今仍然潜藏在中国文化中，教会绝未摆脱儒家思想的影响。

中国以外的逼迫处境 (Contexts of Persecution Outside of China)

本研究聚焦于通过一个特定国家的特定案例研究来探讨逼迫对凯波尔主义的影响。虽然中国国家对宗教的压迫为研究提供了丰富的素材，但当今世界各地的基督教逼迫形式多样。需要进一步研究以确定本研究从王怡牧师代价高昂的凯波尔主义中得出的结论，在缺乏多元性的不同情况下是否会相同。

结论 (Conclusion)

王怡宣称："福音要求我们忍耐，并赐予我们忍耐的力量、盼望和安慰。福音也要求我们反对，并赐予我们这样做的勇气、盼望和安慰。"² 在这句话中使用第一人称复数不应被过快地忽略。在王怡的视野中，不仅有个体基督徒，不仅有他在秋雨圣约教会的会众，还有整个中国的家庭教会。王怡如此清晰地看到的是，福音不仅拯救个体进入个体关系，而且将他们拯救到一个彰显国度的社群中。对他而言，保罗的话语"他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里"（西 4:13）不仅仅代表一种与这个世界的物质现实脱节的个体属灵现实。在一个君王公开反对基督宣告对所有创造物主权的国度里，成为基督徒就意味着毫无疑问地将自己的公民身份重新归属于一个不同的国度——一个永恒的国度，其完全降临由基督的复活所应许。从这个意义上说，王怡似乎在福音中找到了力量、盼望和安慰，以忍耐边缘化和逼迫，这是中国教会故事中常见的一部分。

然而与此同时，王怡认识到这个国度尚未完全降临。此外，他认识到基督国度的公民身份必须始终优先于任何地上国度的公民身份。这意味着赐予忍耐力量的同一个国度福音，将同时要求在现今时代反对世界的君王，特别是当那些君王试图篡夺基督的王权并因此要求基督国度公民进行偶像崇拜时。正是在这种末世论国度异象的光照下，王怡围绕凯波尔主义原则塑造了他的公共神学。凯波尔如此著名地宣称："在我们人类存在的整个领域中，没有一寸地方，基督——万有的主宰——不大声疾呼：'是我的！'"³ 王怡呼应了凯波尔关于基督对万物主权的主张，充分认识到有一个与基督对立的政府也在呼喊"是我的！"相信教会在社会中拥有独立地位以宣告基督的"是我的！"的教会，进入了一场属灵争战，这场争战在地上表现为警察突袭、威胁和逮捕，但教会必须坚定地站立，认识到这场战斗已经得胜——并且因为已经得胜，所以必将得胜。正是在这个现实中，王怡代价高昂的凯波尔主义坚定地站在为教会公共话语权的争战中，为了其君王所应许的宇宙性救赎。