我必与你们立永约(赛55:1-13;56:1-8)

## 一、普世的盼望：白白赐下的筵席

弟兄姐妹，主日平安。

在上一周，我们看到先知宣告了上帝的一个慷慨应许：没有子女的女子有福了；被自己的丈夫抛弃的女子，或者丈夫已经死了的寡妇，也有福了。我们在今天这两章当中读到的，比这更令人惊讶。耶和华神好像语不惊人誓不休啊，祂说太监有福了。祂这一次说的，不是不能够生孩子的女人有福了，而是不能生孩子的男人有福了。那些被阉割的太监，将得着比有儿女的更美的名号。你说这怎么理解？这怎么可能呢？

无论你是带着相信，还是带着怀疑、带着困惑、带着一种观望的心，或者你是第一次来到教会，你说：「台上这个人说的都是人话，我怎么一句都听不懂啊？」但让我们一起来到神的面前祷告，求神的帮助。我们一起低头来祷告：

天父，我们感谢你。你赐给我们无法想象、也无法理解的祝福和救恩。主，像你所说的，你的意念非同我们的意念，你的道路高过我们的道路，求你今天将那高于我们的，向我们来显现，向我们来启示，好叫我们可以领受这祝福，好让我们可以信靠我们的救主耶稣基督。好让我们可以从这个只是眼睛可见的世界当中脱离出来，而能够与你联合，看到那从天降临的、那一个将要来临的新的世界。主啊，求你让高天的日光在今天临到我们。主啊，让我们不再蝇营狗苟地生活，不再心中按照自己的智慧去盘算那一切的事情。主啊，因为那真正宝贵的，是我们算不过来的；那在我们生命中真正重要的，都不是用钱可以买来的。你说你要白白地赐给我们，而我们辛勤劳动、用金钱所买来的，却不能够使我们饱足。主，我们感谢你。愿你赐给我们众人智慧，愿你赐给我们众人信心。

听我们如此的祷告、祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们。

所以今天我们要把焦点放在第三节里面所讲的：「我要与你们立永约。」「我必与你们立永约。」这一个永约，它的奇妙也是在第八节跟第九节里面所讲到的：「我的意念非同你们的意念。」「天怎样高过地，我的道路要高过你们的道路。」所以，这两章当中的这一个盼望，这一个上帝在那一位受苦的仆人里面赐给我们慷慨的应许——我们上一章首先讲到，这应许是赐给以色列的，对吧？这两章，你就看到祂指到外邦人，祂要赐给普天下的人。第一节一开始就是「一切人」，一切的人。一切什么样的人呢？口渴的人，一切有罪的人，还有一切没钱的人，都可以来。所以，我要分享三点：第一，普世的盼望，也就是普遍的盼望；第二，将来的盼望；第三，超越的盼望。

前不久，我刚刚读到一本新出的关于以赛亚书的书。它的名字非常地美，一下子让我好像又抓住了整卷书的一个美好的主题。它的书名叫做《以马内利的过去、现在和将来》[^1]。我们进入以赛亚书后半段以后，你会慢慢地看到，它与启示录越来越像了。有没有发现？当然，你说这么讲有点别扭，从时间上来讲，应该是启示录跟以赛亚书的后半部很相像才对嘛。

举一个例子，第一节一开始就讲到要摆设筵席，第二节又讲到得享肥甘，对吧？在讲到受苦的仆人之后，先知接着宣告上帝慷慨的祝福。面对因被掳而一无所有、一穷二白的神的百姓，以赛亚却宣告了一个丰盛的筵席，而且是不要钱的。这一点，对我来讲特别重要；我想，对你来讲可能也是如此。

那么你看，启示录也是这样。约翰被放逐到拔摩海岛上，是一个囚徒。第一世纪末，教会与罗马帝国之间的冲突越来越剧烈，教会也承受着越来越严重的逼迫。这样的处境，跟以色列当初在巴比伦手下被掳的景况，其实蛮相像的；跟我们半个多世纪以来在共产党手下的教会处境，也有那么几分相似，对不对？

但是，在启示录里面，你却看到约翰在被捆绑、被流放、一穷二白、什么都没有的时候，宣告了一个将来的、盛大的筵席。第十九章里面说：「天使吩咐我说：『你要写上，凡被请赴羔羊之婚宴的有福了。』」而且还加上一句：「这是神真实的话。」「这是真的吗？不是假的？我没有听错吧？」「没有听错。」约翰还特别加上这一句。第十七节又说：「我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟」——不但向着人呢，向飞鸟也大声地叫喊，说：「你们来赴神的大筵席。」都是在困苦和什么都没有的时候，宣告一个丰盛的筵席。

而且，启示录跟这里的一、二节也一样，这个筵席都有一个特点，就是白白的，不要钱。启示录的二十一章第六节说：「我是阿拉法，我是欧米伽，我是初，我是终。我要将那生命泉的水白白地赐给那口渴的人喝。」你看它这里是不是像以赛亚书啊？以赛亚书说，凡是口渴的，不要钱的，都可以来喝。启示录二十二章十七节说：「圣灵和新妇都说：『来！』听见的也该说：『来！』口渴的人也当来，愿意的都可以白白取生命的水喝。」

为什么是白白的？为什么不要钱啊？答案在五十三章，对吧？在那里，这一个筵席的代价，这一个筵席的票价，已经全数付清了，对不对？四至六节：「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」因祂的死，先知在这里宣告，我们得了一张票。很多的基督徒都会用这个比喻说，对不对？有了天国的什么？门票。在这里说，来赴那一个白白的、不要钱的筵席。各位，不是真的不要钱，不是真的没有代价，因为在五十三章那里，那一位受苦的仆人一次付清所有的代价。

十几年前，我的父母对我们说：「我们一起来买房啊。首期款我们来出，你们小两口以后每个月还按揭。我们一起合作，把这个房子买下来，好不好？」后来，我们就跟父母一起买了房。你知道，有的时候，很多人对信仰、对救恩的理解，基本上都是这样：「耶稣为我们付了首期款，我们信主之后每个月要还按揭。」（现场会众笑）是不是这样？很多人是这样理解的。

信仰跟道德主义的区别是什么呢？道德主义就是按揭，每个月都要给的。没有免费的午餐，从早餐到晚餐都没有免费的。但是，什么是真信仰呢？真信仰是一次付清的，一次付清的。所以神这里给了你一个慷慨的祝福跟邀请，说：「来！只要饿了就来，只要渴了就来，不要钱，白白的。」希伯来书十章第十节也讲到这一个一次付清，说：「我们凭着旨意，靠耶稣基督」——怎么样？——「只一次献上他的身体，就得以成圣。」「什么是成圣呢？要不要努力地遵循神的话语？」「要。」但是，成圣不是交按揭。

成圣是每天都住在这个房子里。有人有了房子，但一年365天，很少有机会住在自己的房子里。有人结了婚，有了老婆，可是一年365天，他老婆基本上见不着他。这就叫做：有丈夫的，等于没丈夫的；有房子的，等于没房子的。当然，神就说，那没有儿女、没有房子、没有丈夫的，比有丈夫的更有福了，对不对？所以，什么是成圣呢？成圣是每天住在里面，不是每个月交按揭。什么叫做每天都住在里面呢？刚才第一堂，华生牧师讲到约翰一书。遵循祂的诫命，就是每天住在祂里面，住在这个房子里面。

## 二、将来的盼望：未来决定现在

第二，我要分享的是，这个筵席还含有另外一层意思。刚才我们讲到两点：一是这个筵席“不合时宜”——在什么都没有的时候，宣告一个丰盛的筵席；二是这个筵席是白白的、慷慨的、不要钱的。这两点都挺令人兴奋的，对吧？除此以外，这个筵席还带着一种历史或生命的紧张感和迫切感。各位，你看，经过了五十三章以后，庆功宴已经摆好了，人类历史终结时的那一场最后的盛宴就要开始了。

你看，厨师都在那里忙，菜都端上来了，对不对？我们服侍的弟兄姐妹，有时候也会有这种紧张。我们就说：「我们把菜都做好了，我们把所有的东西全部都预备好了，时间也快要到了。」服侍的人兴奋得不得了，结果客人一个都还没来。于是一个一个打电话：「你来不来啊？你在不在路上啊？」对方说：「哎哟，堵车了哈！」糟糕，时间都到了，一半的人还没有来。很多时候，服侍的人都有这种紧张：「客人到了没有啊？」

先知迫不及待地宣告未来的来临：那最后的赦免、那最后的祝福、那最后的筵席，都要来了。这就是在宣告，历史要进入尾声。各位，当耶稣基督在十字架上死而复活，历史就已经进入了尾声。这个筵席宣告的是：人类历史的最后一幕已经拉开了。结果还没有人来，还没有人来。这就带来一种强烈的紧迫感。在第七节当中，这种紧迫感催逼我们悔改：时候到了，时候到了，人类历史的尾声已经来了！「恶人当离弃自己的道路，不义的人当废掉自己的意念，归向耶和华。」归向耶和华，耶和华就必怜悯他。「当归向我们的上帝，因为他必广行赦免。」在这一个历史尽头的大筵席的宣告之下，悔改的呼召就变得特别迫切。

第三，我想强调的是：对一个信靠上帝的人来说，是将来，是那一个历史的尽头，决定了现在；而不是由过去决定现在，再由现在决定将来。很感恩，刚才有一对夫妇在我们当中分享见证，讲到主怎样带领他们在神面前饶恕、悔改。你从他们的分享当中，就可以看到这一点。如果我们的将来是由过去决定的，那么无论对他们还是对我们这些人而言，还能有什么将来？他们的婚姻不但没有将来，就连现在都没有。如果认为将来是由现在决定的，就是从今天去看明天，从你拥有的去看你还没有拥有的。这是以赛亚书一直批判的一种人生态度，一种世界观或价值观：认为将来是由今天塑造的。

所以，到了第五十六章的最后一节，先知怎样讽刺那些人呢？面对那紧迫的呼召，他怎样责备那些仍旧不悔改的人呢？他们在那里说：「来来来，我们来喝，我们来吃，我们不需要那个神的筵席，对不对？我们不需要历史尽头的那个筵席，我们今天就可以吃火锅嘛。」而且，他们还说什么？「明天必和今天一样。」「明天必和今日一样。」有酒便喝，及时行乐。这是由今天来决定将来，其实没有将来。无论是说「明日必和今日一样」，因而及时行乐，还是像有些理想主义者那样说「不，明天会更好」，这两种态度都是以今天为基础的。

上一周，我读到怀特海的一句话。他在《论教育的目的》[^2]这本书当中，宣告了一个关于教育的信条：现在决定将来。他以一种宣教士的口吻宣告说：「现在包含了一切。现在是神圣的时刻，因为现在包含了过去，现在也孕育着未来，现在就是一切。」世俗的教育也好，世俗的信仰也好，世俗的人生观也好，其实都可以用这个信条来表达，对不对？

可是，你去看以赛亚书当中的这位先知：他生活在一个一无所有的现在，面对着一群对自己的现在全无指望的会众。如果现在决定未来，以色列就没有未来；如果现在决定未来，你和我都没有未来。但是，让我们这样讲：以赛亚在宣告什么呢？以赛亚宣告说：「将来包含了一切，将来是神圣的时刻，因为将来包含了过去，将来也孕育了现在。」这就是末后的盼望。它不但是一个普世的盼望——是针对一切的外邦人、一切的万国和万族的——而且是一个将来的盼望，也是一个神秘的、超越的盼望。

在这个盼望当中，先知宣告：那一个将来包含了现在。那一个决定了一切的将来是什么呢？就是第三至第五节当中所说的永约。「我必与你们立永约。」「你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。」「你素不认识的国民，你必招来；素不认识你的国民，都要向你来奔跑。」所以，第五十五章讲到的这个祝福，有怎样的慷慨和普世性呢？第一，先知说的是“一切”；第二，他说“不要钱”；第三，他说到一切的外邦人，与耶和华联合的外邦人。最后，第五十六章第八节又说：「我还要招聚别人来。」我还要招聚别人来，组成一个新的以色列。

让我们来看第一节：「你们一切干渴的，来吧！」这描绘的是现在的处境。而现在与将来之间，有一个落差，有一个鸿沟，通常这就是我们绝望的原因。你看见那个鸿沟了吗？你看见那个落差了吗？我相信，你是看见了，才会来教会，对不对？你看见了，才会来寻求信仰。通常，那是我们绝望的理由；但是在这里，以赛亚却宣告说，那恰好是一个盼望的源头。正因为现在与将来之间有一个巨大的落差和鸿沟，所以以赛亚说，你们可以盼望；所以以赛亚说，你们当就近来，侧耳而听，就必得活。

在马太福音当中，耶稣这样对跟随祂的人说：「凡劳苦担重担的人，都可以到我这里来，我就使你们得安息。」可是，耶稣在诸城当中行了很多神迹，那些城里的人却不悔改，祂就责备他们。什么样的神迹呢？就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的得医治，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。然后耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。」「天国近了，你们当悔改。」一切的神迹奇事都指向未来，都指向未来。神迹真正的意义是什么呢？是将天国的全能和荣耀，带到今天你可怜的光景当中来，带到今天你破碎的关系当中来。

所以，什么是信神迹奇事呢？第一，就是信耶稣所说的「可以到我这里来」——主说：「可以到我这里来。」信神迹的意思，就是信祂所说的这句话，相信到祂那里去，就能得着祂所应许的安息：「我就使你们得安息。」第二，信神迹奇事的意思是信将来，不是信现在。信神迹的意思，是相信一个比现在更高的现在——就是将来；相信一个比今生更高的完美世界的存在。所以，信神迹不是要透过神迹奇事来改变我今天的命运，让我今天活得更好。如果你这样看神迹，你还是以现在为中心，还是认为现在决定一切：「除非神改变我的现在，否则我没有将来。」对不对？

所以，我信神迹的意思是什么呢？「我信了神迹，今天就可以过得更好吗？今年我孩子考大学的问题，就可以解决吗？我最近丢了工作，就可以有出路了吗？这就是我信神迹的目的。」可是，如果是这样，你还是以现在为中心。你根本就不相信未来，你根本就不相信：在耶稣的死而复活当中，神已经赐给了你未来。你还没有看见摆设在你面前的丰盛的、白白的筵席。

我读到西塞罗[^3]的一句话。我认为，这句话表达了一种很典型的宗教心态。罗马人也相信有神明，但是相信神明对他们意味着什么呢？西塞罗说：「虽然我们每个人都有知识、美德和信心，但我们要向神求安全、财富和胜利。」这是一种很典型的心态，也是对一切基督教以外的宗教信奉者的一个深刻描绘。

伪信仰者求的是什么？求安全、财富和胜利，因为他觉得这三样有点把握不住嘛。可是，他觉得自己已经有了什么呢？知识、美德和信心。而真信仰者求的是什么呢？真信仰者求的是知识、美德和信心，因为真信仰是建立在「我无知，我无德，我不信」这三个自我认知之上。而西塞罗的意思是：「我有知识，我有美德，我也有信心，但我现在缺钱，但我现在不安全，但我现在没有得胜，所以我们得向神求这三样。」真信心、真信仰，是相信未来决定了现在；也是相信基督的死而复活已经奠定了未来，未来在信仰者眼前已经成为事实。所以，真信仰是相信永生引导今生，相信一个更高的旨意——就是上帝的旨意——决定我今日的道路。

以前我常讲到启示录。我曾经想过，把启示录拍成一部电影，作为我们对启示录的一个描绘。我已经想好了这部电影的中英文名字：Once Upon a Time in Heaven，《天堂往事》。「你去过天堂吗？」「去过，但现在又回来了，发现手上还有镣铐，发现2016年还是共产党掌权。」但是我要告诉你——告诉你什么呢？——关于天堂的往事。我曾经在那里待过。因为那一切都已经赐给我了，那一切已经被决定了，那一切引领着我的现在。

所以，让我这样对你说：只有当你看到了在耶稣基督的死与复活当中已经决定了的将来，你才有现在，才能够产生一种历史的迫切感。各位，历史就快结束了，历史就快终结了，生命即将到尽头了。所以，天国近了，悔改信福音吧！也只有这样，你才能真实地感受到第七节那迫切的悔改呼召对你的催逼。

加尔文讲过一段话，我想，这是对西塞罗的一个很好的回答。加尔文说：「我并非不晓得思想自己的美德是一件何等令人快乐的事。」各位，你觉得快不快乐？有的时候，你有没有停下来，用那么五分钟，或者一个人待在那里，用那么半个小时，思想一下自己的美德？「哦，好美的！」是不是很快乐？是不是很幸福？是不是很满足？对，加尔文的意思是：「我并非不知道这件事情是真的让人很快乐。」但是他说：「我们却更应当认识自己实际可怜的贫乏和丑陋，并因此感到羞愧。的确，人生来最喜欢被人奉承，包括被自己奉承。因此，当他发现他的才能受人崇拜的时候，便倾向于过分相信自己的才能。」

各位，你有没有意识到这句话的意思？如果你更喜欢听到别人赞扬你的才华或者成就，你就一定会倾向于高看自己的才华。所以，大部分人对自己的评价都偏高，你承认吗？甚至让我这样说：几乎所有的人对自己的评价都偏高。所以，你应该去找生活当中对你评价偏低的人，跟他做朋友。通常，对你评价偏低的那个人，或者评价最低的那个人，就是你的配偶。（现场会众笑）所以，不结婚，就会对自己的认识、评价偏高。

还有一件事，就是服事。只有当你在教会当中参与服事，你对自己偏高的评价才会受到打击。我通常看到，教会当中那些自我评价很好的人，都是基本上不服事的人。我发现，凡是在教会当中服事的人，他们的自我评价都会迅速下降。所以，结婚，然后服事。所以加尔文说：「因为所有的人与生俱来都具有一种盲目的自爱，所以他们深信在他们身上没有任何真正可憎恶的事。」

这就是我所分享的这一个筵席——这一个普遍的盼望，这一个将来的盼望。它是白白的，是不合时宜的，同时又带着一种强烈的迫切感。

## 三、超越的盼望：以色列的圣者

在其他书卷里面，“以色列的圣者”都是指神自己。比如诗篇第七十一篇第二十二节：「我的神哪，我要鼓瑟称赞你！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！」耶利米书第五十章第二十九节说，神要召集一切攻击手、弓箭手来攻击巴比伦：他怎样待人，神也要怎样待他，因为他向耶和华以色列的圣者发了狂傲。但是在以赛亚书里面，“以色列的圣者”又好像是指耶和华自己，又好像是指耶和华以外的另外一位。就像这里，忽然出现了一个「他」，一个第三人称。神要立祂作君王，立祂作万民的见证。当然，这个「他」应该是坐在大卫宝座上的那一位；但这一位又被称为以色列的圣者，在某种意义上，被看作与神一样。这样的句式，在新约当中不断地被用在耶稣身上：祂是以色列的圣者，因为祂已经荣耀了你。

在约翰福音第十二章当中，主祷告说：「父啊，愿你荣耀你的名。」当时就有声音从天上说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」第十四章又说：「你们无论奉我的名向主求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」第十七章记载了大祭司的祷告：「耶稣说了这话，就举目望天，说：『父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』」「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已经成全了。」

然后，我们就来到第八节和第九节。耶和华说：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」这里不但讲到普世的盼望和将来的盼望，也讲到一个超越的盼望。普世的盼望，我们可以说是一个空间的维度：神慷慨地把这个盼望赐给直到地极的所有人。第二，将来的盼望，我们可以说是一个时间的维度——直到人类历史的尽头。至于这个超越的盼望，我就不知道是什么维度了，因为现在科学家说第四空间、第四个维度、第八个维度。我称它为“神圣的维度”。

在这三个维度当中，我们看见神藉着祂儿子的死而复活，向我们宣告的这个盼望。普世的盼望意味着万国的命运是由锡安决定的；将来的盼望宣告，现在是由将来决定的；而那一个超越的盼望宣告，地上是由天上决定的。亲爱的弟兄姐妹，作为受造之物，你是由你的创造者所决定的。祂的意念非同你的意念，祂的道路高过你的道路。所以，我们就可以在不合时宜的时候，在看起来一穷二白的时候，在看上去全无出路的时候，领受这一个祝福，看见这一个福音。

在整本圣经当中，你都可以看见这样的事。比如说，看起来一点都不像军队的一群人，却被称为耶和华的军队。在哪里呢？在出埃及记第十二章。那些出埃及的男女老幼，左手一只鸭、右手一只鸡，叮铃哐啷的，他们被称为什么？耶和华的军队。一点都不像军队的一群人，被称为耶和华的军队。

然后，我们又看见一件事：看上去一点都不像圣徒的一群人，却被称为圣徒。在哪里？在哥林多前书、哥林多后书里面。哥林多前书里面讲到的这些人，糟糕不糟糕啊？他们里面有各种各样的问题，糟糕不糟糕？他们当中甚至有淫乱的事，也有分党、分裂教会的事，还有好多与世俗为友的事、混乱主的圣餐的事，各种各样的事。可是，保罗怎么称呼他们呢？却称他们是圣徒。一点都不像教会的一群人，却被称为基督的教会；一点都不像圣徒的人，却被称为圣徒；一点都不像军队的一群人，却被称为耶和华的军队。为什么？为什么？因为这里所宣告的，是上帝与祂的教会之间的永约：「我必与你们立永约。」

## 四、永约：永远、普遍与终极

“永约”这一个词在圣经中出现了8次。首先，我们看到，圣经中有两个约曾被称为永约。第一个是挪亚之约：「我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏这地。」神说：「我与你们，并你们这里所有的各样活物所立的永约，是有记号的。」这个记号是什么？彩虹。在以赛亚书第二十四章，先知责备直到地极的万族之人：他们流人的血，他们干犯神的律法，他们背弃了这个永约。

第二个被称为永约的，就是以赛亚书第五十五章所说的约。这里出现了一个与挪亚之约相对应的新的永约：「你们当近前来，侧耳而听。」「我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。」先知以西结也曾将新约称为永约，与西奈山之约相对照。以西结书第十六章第六十节说：「然而我要追念在你幼年之时与你所立的约」——这是指西奈山之约——「也要与你立定永约。」

换言之，什么叫做永约呢？第一，永远之约；第二，普遍之约。因为普遍，所以永远。所以，这个永约跟挪亚之约一样，不但代表永远，而且代表普遍。因此，让我们这样讲：人类堕落以后，上帝与人类只有两个普世性的约，也就是普遍的约。一个是挪亚之约，神与全人类立约，也就是与所有挪亚的后代立约。因为是与全人类所立的约，所以被称为永约。另一个是新约：神与散落在万族万国当中的新约子民立约，因为他们将成为未来的全人类。他们就是未来的新人类，他们将承受全地为业。他们不只是承受中东那一块狭窄的新月形地区，而是承受全地为业。所以，这个新约也被称为永约。一个是与旧的全人类立约，一个是与新的全人类立约。而在这两者之间，是与旧以色列所立的旧约。这个约不是普世性的，而是民族性的，是民族性的约。

而先知在这里作了一个惊人的宣告。怎么惊人呢？既然连太监都有后代，既然连太监都能得着比有儿女的更美的名号，连太监都要与耶和华联合，那么先知宣告说，有一个新的、与全人类所立的普世性永约，将取代那旧的、民族性的西奈山之约，也将取代那旧的、与挪亚子孙所立的永约。这一个取代，发生在那一位受苦的仆人身上。换言之，当有一位无辜的羔羊替我们承受刑罚时，祂因此荣耀了神，祂也因此成为那唯一的、真正的耶和华的见证人。永约——也就是新约——因此成就。那时，神要招聚全地的人；凡口渴的都可以来，进入这个约，成为一个新的、普世性的以色列。

因此，希伯来书的作者引用先知以赛亚和以西结所预言的这个永约，直接宣告：基督就是成就了永约的那一位，也就是以赛亚书第五十三章所讲的那一位受苦的仆人。希伯来书第十三章第二十节说：「但愿赐平安的神，就是那凭永约之血，使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神。」

在这个意义上，当永约指向新约的时候，除了“永远的约”和“普遍的约”这两个意思以外，还有第三个意思：终极之约，或者叫做最后的约。一开始那一个最后的筵席，所指向的就是这个意思，带出的就是那一种迫切感。亲爱的弟兄姐妹，最后的约，最后的筵席，人类历史最后的阶段，已经到来。和挪亚之约一样，既然是永约，就一定有一个永远的凭据。挪亚之约的凭据是彩虹。那么在这里，那一个永远的凭据是什么呢？第五十五章的最后一节说：「松树要长出来代替荆棘，番石榴要长出来代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能够剪除。」

为什么说这永约是最后的、终极之约呢？因为这一个凭据，对应的是创世记第三章中，神在人类始祖犯罪之后所宣告的咒诅。还记得那个咒诅吗？「地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬，你必汗流满面才得糊口。」创世记第三章的咒诅里面，可没有说“没有钱的都有饭吃”哦，可没有说“白白的、不花钱”哦。而是说什么呢？汗流满面才得有吃哦，地里要长出荆棘跟蒺藜来。而且，「你本是尘土」，人要怎么样？「归于尘土。」挪亚之约并不能改变一个堕落之后的世界，挪亚之约只是维持住这个堕落之后的世界。这样的维持，本身已经显示了上帝极大的怜悯和恩典；但是，维持并不能使世界回到完美的状态。

而先知在这里所宣告的永约，乃是指一个新的宇宙，乃是指一个反方向的、彻底除掉了上帝公义咒诅之后的新天和新地。地上没有荆棘，天上，我想，也没有雾霾。阿们。这个新的天地将永远存在，作为上帝与我们所立永约的一个永远的凭据。那一个永约，是因着基督永约之血而成立的。正是在这个终极的、最后之约的意义上，启示录将耶稣基督的福音称为永远的福音。

亲爱的弟兄姐妹，来听福音的朋友，让我向你们宣告：不再有福音了，不再有新的福音了，不再有另外的福音了。因为这是永远的福音，因为这是最后的福音。不再有其他的约了，因为这是最后的、终极的约。阿们。

也正是在这个终极的、最后之约的意义上，新约并不是废止过去的一系列旧约，而是成全旧约。一位牧师是这样表达的，我觉得他这句话很美。他说：「神在历史上的一切应许，最终在耶稣基督里都是“是的”，都是阿们。」

对于一个生活在破碎的、弯曲悖谬的、黑暗的、猥琐的世界当中的人来讲，这一切难以理解，是吗？难以理解。这样的肯定，肯定得就像一个否定；这样的理想，听上去就像“南柯一梦”。但是，神给了我们两节经文。亲爱的弟兄姐妹，神告诉我们：既然无法想象，那就不要想象，只要相信。阿们。神知道你在想什么，神知道你想不出来，神知道你在挣扎，神知道你在怀疑。所以，祂用了最后这两节崇高的、伟大的、奥秘的经文来提升我们。祂说：「我的意念非同你们的意念，我的道路高过你们的道路。」阿们。

我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你。主，你的心意是要叫我们知道，这奥秘——就是藏在我主耶稣基督里的奥秘——在外邦人当中有何等丰盛的荣耀。主，我们可以在世人面前来作见证：这奥秘在我们当中，因为我们本是外邦人，我们本是没有儿女的太监，我们本是失去了丈夫的妻子，我们本是没有后代的人。这福音今天在我们当中，在中国人当中，在亚洲，在非洲，在全地的每一个地方，有何等丰盛的荣耀！因为基督在我们心中，成了何等有荣耀的盼望。主，我们可以在你的面前向世人来作见证说：你口中的话必不徒然的返回。主，我们感谢赞美你，求你催逼我们在你面前悔改，恨我们从前所爱的，爱我们从前所恨的。主啊，用那一位不可抗拒的、奥秘的、那一位荣耀的基督，来取代我们里面那一个自义的、以自己为荣耀的、在我们看来是不可抗拒的罪，不可抗拒的自我。

主，听我们的祷告，垂听我们众人在你面前发出的悔改之声，无论有声，还是无声。奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们。

我们一起低头在神的面前默想祂的话语。

[^1]: 编者注：据书目资料，此书为庄新泉著《以馬內利的過去現在和未來》，圣资图书中心2015年出版。正文保留讲员口述书名。参见[华宣出版书目](https://www.cclm.com.tw/book/24037)。

[^2]: 编者注：怀特海（Alfred North Whitehead）的此书英文名为 *The Aims of Education and Other Essays*，1929年出版，中文通行译名为《教育的目的》。有关“现在”的论述见书中同名篇章，正文保留讲员的口头转述。参见[英文版书目](https://books.google.com/books/about/The_Aims_of_Education_Other_Essays.html?id=EdcXAAAAIAAJ)及[同名篇章原文](https://www.educationevolving.org/files/Whitehead-AimsOfEducation.pdf)。

[^3]: 编者注：西塞罗（Marcus Tullius Cicero，前106—前43），古罗马共和国末期的政治家、演说家和哲学家。参见[斯坦福哲学百科“Cicero”条目](https://plato.stanford.edu/entries/cicero/)。