一、一切的障碍，是为了完成爱
弟兄姐妹，主日平安。
上一个主日是除夕，这一个主日被世人称之为“情人节”。昨天，我读到徐宏伟长老写的一篇关于爱情的文章。他说，一切的障碍是为了完成爱。一切的障碍，是为了完成爱。我想这是一句很动人的话，也可以用在以色列人被掳到巴比伦为奴、面对巨大的障碍和苦难的处境当中。
而先知在这里所宣告的信心就是：这一切的障碍，是为了完成爱，是为了成就神的救恩。神说：“为了我的荣耀，以色列的缘故，我必在锡安成就救恩。”对于听到这个话的以色列人来讲，锡安已经是一座过去的城市，已经是遥远的一座废墟了。但是，主说：“我必在锡安成就我的救恩。”所以，各位，信仰好像是一场障碍赛，在田径里面，不像是跑100米，更像是跑400米栏，一边跑一边跨栏。
可是有一些障碍太大，有一些障碍令人难过，对当时的以色列人如此，对今天的我们也是如此。所以求主今天在我们当中传讲那一个“除祂以外，别无拯救”的福音，好叫我们知道一切的障碍都是为了完成爱。
我们低头来祷告：
主啊，我们感谢你，我们今天要仰望你的恩典，我们今天要因你的话语而被救活，求主的圣灵摸着我们每个人的心，求主你再一次向我们来传讲那死而复活的福音，主，你的爱要来克服我们生命中一切的障碍，你的救恩要来挪去我们的罪，挪去我们与神之间的难处。你的恩典要来涂抹我们里面一切的污秽，求你今天使我们看见我们灵魂的救恩，使我们看见我们真正的爱人——那一位迎娶教会的、曾被杀的羔羊，那一位新郎。
感谢赞美神，听我们的祷告，奉靠耶稣基督宝贵的圣名，阿们。
二、两个困惑与两个回答
读这两章，从四十五章一开始，让我们从两个令人震惊、令人困惑的疑问开始。我不知道你读到的时候是否也一样。我会讲到两个困惑，或者说两个疑问，然后根据这两章的经文，给出两个回答。最后，我会跟大家分享两个结论。
两个困惑是什么呢？
第一个困惑就在第一节。耶和华上帝不但称波斯的居鲁士王是祂所拣选的仆人——这是我们上个主日所分享的——而且在这里，祂还称居鲁士王是祂的受膏者。“我耶和华所膏的居鲁士”——“受膏者”的意思，就是基督。当然，你会说，君王、祭司都会被膏立。可是，这里不是说居鲁士是被波斯的假神，或者波斯的假祭司所膏立的，而是说，他是“我耶和华所膏立的”。我要搀扶他的右手，我要把列国都交给他。
你读到这里的时候，会不会想到《诗篇》第二篇？《诗篇》第二篇所讲的那一位受膏者，那一位“我要把万国都交给他”的受膏者，不应该是神的儿子、我们的主耶稣吗？这里提到居鲁士时的口气，完全就像当年上帝说“大卫是我所膏立的”一样，完全就像《诗篇》第二篇所讲的、那一位被立在神的圣山上作王的弥赛亚一样。
我有点困惑了。上帝在这里，竟然将一位不信祂的外邦君王，称为弥赛亚的预表。如果我想象自己是当初听到这篇信息的一位以色列人，我不但困惑，甚至有点愤怒。是的，我有点生上帝的气。祂怎么可以这么说？但我知道，祂可以，祂是上帝，祂可以做祂想做的一切事。而且我知道，我知道祂所做的一切，无不公义，无不圣洁。但是，我还是有点生气。
祂凭什么？祂怎么可以称一位外邦君王为弥赛亚呢？祂怎么可以借着一位外邦君王来拯救我们呢？一位不信祂的外邦君王，不是亚伯拉罕肉身的子孙，怎么可以预表耶稣基督呢？
而且，最重要的是，这使我对自己的身份产生了困惑。我们不是很特别吗？对吧？在万族当中，我们不是上帝单单挑选出来的亚伯拉罕的子孙吗？救恩不是单单给我们的吗？我们知道自己错了，我们犯罪，我们得罪了神。好，我们现在承认，我们被掳到巴比伦，成为亡国奴，成为寄居的、流亡的人，是我们所配得的。我们承认，我们该死。上帝啊，你惩罚我们是应该的。
可是，现在有点超过我的底线了。我们到底是你的儿女啊，他们不是！我们悔改了，你的救恩应该是预备给我们的，不是给他们的。居鲁士这位波斯王，竟然被称为耶和华所膏立的基督，那我们的历史岂不是完全丧失意义了吗？
我们起初为什么蒙召啊？我们起初为什么离开埃及啊？我们起初为什么要与万族分别啊？当我活在巴比伦，已经在那里买了房子、住了下来，我就对自己的身份产生了困惑：我到底是谁？耶和华又是谁？我活着的意义到底是什么？我到底从哪里来，要到哪里去？我的列祖给我的妥拉——摩西五经，我们所信靠的那一位耶和华，祂所应许给我们的、末后的指望跟盼望，到底是什么？我们有一点困惑。
第二个困惑更尖锐了。因为第七节，神在那里说：“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造作这一切的是我耶和华。”我记得大概在两三年前，有一位牧师在网上讲到说：“耶和华是只造了光，没有造暗的。”然后有人说：“不是，《以赛亚书》里面说耶和华是造暗的。”那位牧师说：“耶和华只降平安的，灾祸不是从那里来的。”那你说：“不是，你看《以赛亚书》里面说，灾祸是从耶和华那里来的。”
哇，这个话也让我们好困惑。所以我们的孩子夭折，是出于耶和华。台湾高雄的地震，我们的雾霾，香港的骚乱，都是出于耶和华。所以你的丈夫背叛了你，你的父母离异，政府拆了你家的房子，这都是出于耶和华。黑暗是出于耶和华，苦难是出于耶和华。
这些新闻让我们更加困惑了。你知道吗？我跟你一样，读到这些经文的时候，焦点不会放在光明是祂造的，也不会放在平安是出于神的。你说，一切的祝福、一切的好处、一切的平安都出于耶和华，我说：“好好好，我知道了。哎，且慢，你说什么？你说黑暗也是祂造的？你说灾祸也是祂降的？我去年丢了工作，去年失恋了，去年做生意折了本。你的意思是，这一切都出于耶和华？就是出于你要我来相信的那一位耶和华？就是在这里宣称‘除祂以外没有别神’的那一位独一的上帝——宇宙当中唯一的、我的生命当中唯一的那一位上帝？”
祂说：“你是我所造就的，从你出母腹，我就造作你这一切。”所以，各位，你困惑吗？这会对你的信仰、对你的信心构成挑战吗？如果你跟当初的以色列人一样，现在不是处在光明中，而是处在黑暗当中；不是处在平安中，而是处在灾祸当中，那么，这句话对你就更有挑战了。信仰就变得更尖锐了。
首先，关于第一个困惑，有一位初代的教父叫特土良，他讲到这一段经文的时候说，上帝借着居鲁士所做的事，显明了祂对全世界的主权。从这个角度说，居鲁士倒比希西家或者乌西雅王更适合成为弥赛亚的预表，因为弥赛亚的身份有两个特征。第一，祂一定是从以色列而出，是的，祂一定是亚伯拉罕蒙应许的肉身的子孙，这是以色列人很熟悉的，以色列人自古以来所相信的就是：弥赛亚一定是以色列人。
但是第二点，弥赛亚从以色列而出，并不意味着祂只是以色列人的弥赛亚。先知借着以色列的被掳，借着以色列如今散居在天下万族当中、被神审判的命运，来宣告关于弥赛亚的第二个身份的特征，就是弥赛亚不是要成为以色列这一族的政治领袖，而是要成为全世界的君王和天下万族的救主。
耶和华拣选了波斯的王来释放被掳为奴的犹太人，这和起初耶和华借着摩西，将为奴的以色列人从埃及法老的手中拯救释放出来，真的有所不同。在上一次出埃及的拯救当中，外邦的君王就是埃及法老，成为整个背离上帝、背叛上帝那一个堕落世界的代表。所以救赎，意味着从一个堕落的世界当中出来。
但是在现在，第二次出巴比伦的拯救当中，不是神兴起了以色列人当中的某一位领袖，好像摩西率领着他们走出巴比伦，而是神兴起另一位外邦的君王——波斯的居鲁士，成为一个象征，表明上帝对全世界的主权，也表明神的拯救将要临到全世界的万族。
在《诗篇》一百零七篇那里说，是谁打破了铜门，砍断了铁闩呢？是耶和华。耶和华是那一位大能的拯救者，是祂打破了铜门，是祂砍断了铁闩，将我们这些被掳的、活在一个黑屋子当中的人释放出来。但是在四十五章里面，先知却宣告说，是居鲁士，神使用他要打破你们的铁门，砍断铁闩，把你们释放出来。
在这个意义上，特土良说：居鲁士预表着耶稣基督的形象，这不是说居鲁士在他个人的品格、信仰上预表了基督，而是在上帝赋予他的万王之王的权柄和地位上，代表了那一位将要来到的真正的拯救者。
无论居鲁士是谁，无论他是否滥用了他手上的权柄，无论他是否自觉地成为上帝所使用的仆人，但那个万王之王的位置——各位，那一个万王之王的位置，第一，无数的君王都想坐上去，对吧？自古以来，无数的君王都想坐上去。居鲁士能够兴起，是耶和华让他坐上这个位置的。
第二，耶和华上帝让他坐上这个位置，是要借着他来释放被掳的犹太人，也就是要来表明这个位置本身并不属于居鲁士，这个位置本身并不属于自古以来的任何一个君王，这个位置本身是属于那将要来到的那一位弥赛亚，那一位真正的万王之王。
你怎么来看这一个预表？这个预表有一点反讽、有一点颠倒，你觉得不太恰当。我试着用一句中国的成语来表达居鲁士对基督这一位受膏者的预表，叫做“鸠占鹊巢”。现在是一个不恰当的人坐在那一个位置上，但那一个位置本身是属于弥赛亚的。
关于第二个困惑，我们看到，四十五章和四十六章里面，先知用了两个比喻来回答。第一个比喻听上去蛮强势，好像没有回答我们的困惑，反倒让我们更困惑了。就是第九节和第十节：“祸哉！”你说：“我有点困惑。”然后先知就宣告：“祸哉！”那有困惑的人有祸了。“那与造他的争论的，不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟造它的说：‘你做什么呢？’所做的物岂可说：‘你没有手呢？’祸哉！那起来对自己的父亲说：‘你生我干什么呢？’或者对自己的母亲说：‘你所产的是什么呢？’”
你记得，保罗在《罗马书》第九章到第十一章，讲到神拣选的奥秘，讲到那全然出于神的恩典和祂主权的福音时，也引用了这话。他说：“你不服吗？你不相信吗？你要争辩吗？你有祸了。”窑匠手中的瓦器，岂能与造它的窑匠争辩？那将要出生的胎儿，岂可与他的父母争辩？
你说：“这算什么回答？这算什么解释？”上帝如同窑匠，要打碎祂的作品，重新抟造，使它成为新的、完美的。这就是四十五章的回答。但四十六章给了我们一个比较温柔的回答。第3节说：“雅各家、以色列家，一切余剩的要听我言。你们自从生下就蒙我保抱，自从出胎便蒙我怀揣。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀揣。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。”
四十五章的那个比喻，上帝如同窑匠，有点像父亲的比喻；四十六章的这个比喻，则有点像母亲的比喻。
在这里，上帝像一位母亲，努力地要生下祂所怀的儿女。祂是何等地爱他们！在他们还在母腹中的时候就爱他们，在他们出母胎的时候就怀抱他们，一直到他们年老。我们当中有没有70岁的肢体啊？有没有80岁的信徒啊？神说，祂还是要把你抱在祂的怀里面。所以我记得，前不久我们有一场婚礼，他们选的就是这段经文，对不对？哎，他们为什么不选前一段呢？说：“你这个瓦器，瓦片当中的一片，你为什么要向抟造你的窑匠发问呢？”
所以，这里给了我们两个比喻，好像一硬一软，一个好像是严父，一个好像是慈母。第一个比喻回答说，上帝如同窑匠，要打碎祂的作品，重新抟造，使它成为新的、完美的。祂有这样的主权，你凭什么向祂发问？第二个比喻说，上帝如同一位母亲，祂是如此慈爱，努力地生下祂所怀的儿女。保罗也用了这样的比喻，把自己比喻为一位承受产难的母亲：“我为你们再受生产之苦。”
我们上一周提到，再造，新的创造，就是神所预言的救恩。这里用母亲怀胎、受生产之苦来表达，或者用耶稣回答尼哥底母的话来说：“你必须要重生，才能够见神的国。”
让我直接地给出两个结论，在这两章的信息当中，神仍然不断地强调：只有祂，只有祂，除祂以外没有拯救，除祂以外没有神，在这个宇宙当中，除祂以外没有人能够决定任何的一件事，所以祂所决定的事，你为什么质问呢？祂所决定的事，你为什么困惑呢？祂所决定的事，你为什么不肯信靠呢？祂不断地传达这样一个信息，
三、神就是福音
所以我给出两个结论。第一，让我用约翰·派博牧师的一本书来说明，我也可以给大家推荐这本书。约翰·派博牧师讲到，什么是福音，什么是我们的信仰？我们在黑暗和光明当中，在平安和灾祸当中，仍然可以信靠那一位造光又造暗、赐平安又降灾祸的上帝。什么是这一个恩典的福音？
约翰·派博牧师的这一本书的书名叫做《神就是福音》，神自己就是福音。耶和华自己就是弥赛亚。福音不只是指到耶稣要做的事情，福音就是耶稣基督自己，而耶稣基督就是上帝。我们可以看到。你如果有圣经——你一定有圣经，座位下面有圣经——就看《使徒行传》四章10-12节。我请你们一起来读《使徒行传》四章10-12节。你们看彼得是怎样将《以赛亚书》当中的宣告应用在十字架上死而复活的那一位基督的身上。
10-12节，《使徒行传》第四章，我们一起来读：
“你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”除他以外，别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
会众：阿们。
以赛亚预言说，有一位弥赛亚要来，耶和华将兴起一位真正的弥赛亚，而彼得将“除他以外，没有别人，没有别神，没有拯救”直接应用在耶稣的身上。原来基督就是弥赛亚。不但如此，原来基督就是旧约当中的那一位耶和华上帝。原来父与子本为一，原来父、子、圣灵三位一体的独一的上帝自己就是福音。
亲爱的弟兄姐妹，福音不只是神给我们的什么东西，福音就是神自己。你的盼望不是神向你所应许的什么东西，你的盼望就是：宇宙中有这样的一位上帝，我的生命中有这样的一位上帝，这就是福音。因为有你，这就是福音；因为有祂，这就是福音。
所以，神说我造光又造暗，我施平安又降灾祸。中文和合本的翻译比较对偶，它说“施平安”，然后对“降灾祸”，这是我们对韵的方式，对吧？换了一个词儿。但实际上，原文跟前面造光和造暗是同样的词。“施平安”的“施”这个动词，就是前面“造光”的“造”；“降灾祸”的“降”，就是前面“造暗”的“造”。如果用到这个词，对你的挑战会更大。“我造平安，我也造灾祸。”神说是他造的，而且“灾祸”这个词，在原文中既可以指灾难，也可以指邪恶。
而这一切是为了什么呢？你必须回到第7节前面的第5节跟第6节。我造光又造暗，我施平安又降灾祸的目的是什么？是为了让你认识第5节：“我是耶和华，在我以外并没有别神，除我以外再没有神。”祂不断地重复，第6节：“从日出之地到日落之处，使人都知道，除了我以外没有别神。”你看祂还在重复，祂在讲同一件事情。“我是耶和华”，祂又来了，“在我以外并没有别神”。祂透过向你宣告祂的主权，祂透过向你宣告祂是光和暗的主人，祂是平安和灾祸的唯一的那个源头，来使你知道一件事，使你不断地信靠一件事：只有祂，只有祂，只有祂。只有这一位神是神，只有祂是这个宇宙当中决定所有事情的那一位。当然，这里的翻译是很对的，把它翻译为“灾祸”，而不是“邪恶”。
另一位初代的教父屈梭多摩，他解释说，因为我们在语言习惯上，我们也会用“恶”或者是用“坏”来指灾难，而不是一定指偷窃啊、奸淫啊这种道德性的罪，对吧？
当你说：“哎呦，他干了坏事儿了！”这里的“坏事儿”是指什么呢？通常是指道德上的坏事儿，比如他偷了人家的东西，或者说了谎话。但是，当你说：“哎呦，这事儿坏了！坏事儿了，是吧？我今天遇到这件事，可糟糕了！”这里的“坏”又是指什么呢？它不是指道德上的坏，而是指事情糟糕了，对我来讲，利益受到了损失。
所以奥古斯丁讲到这个地方的“造作”：神说祂造了平安，也造作了灾祸，是什么意思呢？奥古斯丁说，这里的造作是安排和布置的意思，不是指到从无到有的创造，就是使一件完全不存在的事情变成存在。在这个创造的意义上，上帝没有创造恶，上帝也没有创造灾祸。
上帝不是一切邪恶的源头，这是我们对圣经所启示的那一位神的信靠。祂的良善是我们的盼望，祂的良善是我们在人生当中唯一值得信赖的。但是在第二个意义上，上帝安排和布置了这一切。安排的意思是将已经存在的东西加以归类、加以摆放，使它变得更加美好。
上帝在历史当中做了一件奇妙的事，怎么奇妙呢？中国古人说“巧妇难为无米之炊”啊，她虽然烹饪手艺好，你给她一堆烂东西，她也做不出来好吃的菜嘛。可是神在历史上就要用一堆烂东西，用一堆腐朽的、已经发臭的材料，用一群充满了罪恶的、全然败坏的人，用一件恶事、两件恶事、三件恶事、一个灾难、两个灾难、五件灾难……上帝就用这些东西，透过祂的安排，透过祂的布置，使一切最终走上正轨。是的，上帝允许了，上帝安排了一切的恶，这恶已经存在于这世上，这恶存在于我们的心中。
上帝使用这一切来成就我们的救恩。上帝用这些材料，做出一顿好吃的菜。你知道吗？按我们的想法，这些材料不可能做出一顿好吃的菜。比如说，我们开一家公司，来招聘，专门招那些最糟糕的人。“你不会做这个吗？来来来，到我们公司来。你比较笨吗？来来来，到我们公司来。你比较愚蠢吗？你比较懒惰吗？来来来，来我们公司。”然后，我们把这些人都招进公司，再让这家公司成为全球第一强。
神在历史上做的就是这件事。所以神说：“我造光，也造暗；我施平安，也降灾祸。”我要使用一个败坏的世界，使用一群反叛我的罪人，要在他们身上成就什么？在锡安成就我的救恩。
所以，亲爱的弟兄姐妹，如果一个全然败坏的人渴望救恩，希望得到拯救，那他就必须相信一位既安排了一切好事，也安排了一切坏事的上帝。这就是对你们信仰的挑战。
如果一个全然败坏的人，所行的都是恶事，没有一件善事，居然还希望得到拯救，那他就必须相信那一位造光也造暗、施平安也降灾祸的上帝。祂要像窑匠一样，完成最后那新的创造。所以《以赛亚书》二十八章24节说：“犁地的岂会终日犁地呢？”
我曾经赐给你们律法，曾经把你们从埃及为奴之家领出来，但是，我的工作岂会停在这里呢？农夫是要犁地，可你什么时候看见农夫一天到晚都在犁地？犁了地之后，还要撒种嘛，对吧？我们换一个今天比较熟悉的说法：做饭的岂会一直洗菜呢？岂会一直切菜呢？他难道不下锅吗？难道不开火吗？难道不翻炒吗？
所以，另一位教父说，这里的光是指幸福，暗是指悲伤。释放、归回、拯救，这就是光，这就是平安；而被掳、为奴、被人欺负、得了癌症、夭折、死亡、失业，这就是暗，这就是灾祸。上帝说，我是这两类事情的造作者。
我们也习惯这样说：“今天是个糟糕的日子。”那不是因为这个日子本身的本性糟糕，也不是因为这个日子本身改变了属性，而是因为今天发生了一些使我们悲伤的事，所以我们说，今天是个糟糕的日子。
所以我要特别提醒一点，对当时的以色列人来说，并没有现代人对于恶的这种形而上学的、抽象的和本体论的概念。对他们来说，只有一位上帝是万物的创造者，是万物的维持者，是万事之所以发生的最终的原因。对他们来讲，相信上帝的拣选，相信上帝的预定，相信每一件事情，包括你生命中最糟糕的那件事情，是出于耶和华的。对他们来讲，这没有一点困难。
但是对我们来讲变得比较困难，他们不会用一种现代哲学家的口吻来说：“你的意思是上帝创造了恶？”他们不会用这样一种形而上学的方式来问问题。各位，当神说除祂以外没有别神的时候，意味着什么？意味着福音必然是上帝决定一切的福音。
四、预定就是福音
所以我要讲第二个结论。第一个结论，神就是福音；第二个结论，预定就是福音。
如果我们的意志独立在上帝的意志之外，如果我们在上帝的主权——祂造作一切的主权——之外，可以单独决定我的命运，可以单独以我的努力、我的思考、我的决定来决定我自己，那么你有没有意识到，我们自己就是宇宙当中的另外一位上帝？
所以以赛亚说：“他的意念高过你们的意念，他的道路高过你们的道路。”所以先知反复地宣告，只有祂是神，除祂之外没有神的意思，就是除祂之外，没有任何人，包括你自己，能够决定从首先到末后的任何一件事。
这给我们好大的压力。也有人讲：“你们改革宗讲的这一个预定的、拣选的福音，给我们好大的压力。”但是我们讲，只有这个才是真正的福音。
只有宇宙当中唯一的一位神，祂决定了所有，祂从起初指明了末后的事。你的意志不构成祂的意志之外的第二个意志，你不能跟祂相提并论。你的自由乃是祂所开辟出来给你的一个空间。
你的意志，你的理性，乃是祂给你开辟出来、供你居住的一块园地。你是窑匠手中的瓦器。所以让我这样讲，什么是信耶稣呢？就是只要信靠祂，不要去命令祂，不要去要求祂，甚至不要要求祂给你解释。
神呐，为什么我会遇到这事儿？为什么你把我的孩子带走了？为什么你把我所拥有的拿走了？不要命令祂去解释。我的意思不是说在我们的信仰中不需要寻求思考，不需要寻求解释，而是说连解释和一切信仰的追问，都是以信靠为前提的。
面对上帝已经做成的事，面对上帝已经向我们启示的一切，我们要竭力地追问，努力地思考，给予解释。因为那昼夜思想耶和华律法的人，那人就怎么样？便为有福啊！思考的人是有福的，解释的人是有福的。
但是对于上帝没有启示给你的，对于上帝尚未完成的事……什么叫信仰？信仰意味着对于上帝没有启示给你的，对于你不知道的，对于明天，对于上帝还没有成就的，我们不要求解释，我们不以得到解释作为人生的满足。在这些事情上，有一位作家说得好：“人类一思考，上帝就发笑。”当然，这算轻的，重的是人类一思考，上帝就发怒。
所以，什么是信仰呢？你不能够在上帝沉默的地方要求祂发言，你也不能够在上帝发言的地方要求祂沉默。反而，神的沉默本身就是对我们的要求。让我这样说，神的沉默跟神的启示共同构成了神的启示。神的沉默本身就是启示。你明白这是什么意思吗？就是神在祂沉默的地方要求你沉默，神在祂沉默的地方要求你信靠，神在祂沉默的地方要求你说，“既然是出于神，我就默然不语。”
屈梭多摩讲到另一个比喻，让我们来理解这一个令我们困惑的福音。他说：医生之所以会受到称赞，不仅是因为他带着病人进入花园，陪他在草地上散步，领他进入浴池，或者在他们的面前摆放丰盛的筵席。也许医生之所以受到称赞，恰恰相反，是因为他吩咐病人不准吃东西，饿了不许吃，渴了不准喝，又禁止病人下床，把病人的房间变成像牢房一样。还不让病人见到光，用厚厚的窗帘把窗户挡起来。即使这样，医生仍然得到他的称赞。甚至当他割开病人的肉，灼伤病人的皮肤，又拿苦药给病人吃，无论他做了什么，无论我们是否了解他为什么要这么做，他都一样是医生，都值得我们称赞，都值得我们信靠。
除非你信靠的是这样一位上帝……让我这样说，恰恰是预定了一切的上帝，恰恰是平安与灾祸都出于祂的那一位上帝，成为我们的福音。预定是罪人的盼望。
福音不单单是耶稣在十字架上为我们死，福音是耶稣基督在十字架上的死出于神在永恒当中的命定。让我这样说，否则一旦我们犯下罪恶，就将没有任何事、也没有任何人能够改变“我已铸成大错”这个事实。
如果你所相信的那一位上帝不是一位预定万事并且统管万事的上帝，那么我会说，连你所信的那一位上帝也不能改变这个事实。你已铸成大错。祂可以原谅这一个事实，但祂却不能改变这一个事实。祂不可能使用一件恶事来完成一件善事，除非祂预定指明了这一切。是的，除非连你的罪恶，连你对祂的背叛，连我主耶稣基督在十字架上被罪人所杀，也都在祂的计划当中被恩待，被指明，否则福音就不成其为福音。
让我举一个例子说，如果我杀了别人家的孩子，我杀了别人的儿子，可是他的母亲却饶恕我。不但如此，他的母亲不但饶恕我，而且爱我，就像爱她自己的儿子一样。她把我当成她亲生的儿子来爱。你会说，哇！我们常常会告诉别人说，你知道吗？这就是福音。你到哪里去找这样的一位母亲？你杀死了她的儿子，她就像爱她自己的儿子一样爱你。上帝就是这样的一位上帝。我们常常对人讲，这就是福音，对吧？是的。
可是我会有一个问题说，请问，如果有这样一位母亲饶恕你，而且像爱她自己的孩子一样爱你，请问，这么大的恩情，对你来讲意味着什么？她是否能够改变你内心当中的亏欠？对我的内心来讲，她是否能够改变“我是一个杀了她儿子的人”这个事实？
这个事实能够用什么去改变和涂抹吗？我会因为她的饶恕而成为一个义人吗？我会因为感谢她的饶恕而下半辈子重新做人，就因此成为一个义人吗？不会的。还是我会因为她的饶恕而更感自己的污秽？我知道这一辈子我无论做什么，我都不可能再拥有一颗纯真的心，因为我杀了她的儿子，她却这样对我。无论我因为感激她，在后半生看上去完全变成了另一个人，我的改变，我的悔改，仍然是道德主义的。我的内心里面永远关押着一个死囚，连那一位母亲的饶恕也无法把他释放。
但如果我杀了这一家人的儿子，到最后我却知道说，原来这一家人的儿子是主动被我杀的，他早就已经决定了要被我杀，而且这家人的父亲也早就计划让他的儿子来被我杀。原来，我杀死他的罪是我自己的，但连这件事也出于他们的一个计划。为什么他们要如此计划？因为他们要把我带回来，因为他们要拯救我，所以在这一个永恒的计划当中，主耶稣说，没有人可以拿走我的命，乃是我自己决定，我自己可以拿回来。亲爱的弟兄姐妹，只有这个才构成福音。
只有这个才构成祂对你的饶恕，使你完完全全地除掉你内心的亏缺，释放你内心所关押的那一个死囚。除非福音是预定的，否则福音就不是福音。除非福音是预定的，否则悔改跟饶恕仍然可能是道德主义的。
所以，亲爱的弟兄姐妹，那一位上帝，祂造光也造暗，你信靠这样一位上帝吗？那一位上帝，祂施平安也降灾祸，你生命中最美好的和你生命中最糟糕的事都出于祂，你相信这样的一位上帝吗？那一位上帝说，除祂以外没有拯救，祂从起初指明末后的事，你信靠这样的一位上帝吗？
这样的一位上帝，按着万古以先神的定旨先见，在十字架上为你承受了黑暗。祂的确造了暗，祂自己走入这黑暗；祂的确降了灾，祂自己承受了这灾祸。这就是我们所信靠的主耶稣基督的福音。阿们。
五、返回自己的内心
让我最后用一节经文作为结束，在四十六章的第8节说：“你们当想念这事，自己做大丈夫，悖逆的人呐，要心里思想。”让我以这一节经文作为对你们的挑战：悖逆的人呐，你们要心里思想。你们当想念这事，想念我主基督的十字架，想念那紫袍金冠的福音，想念那预定万事的耶和华上帝的救恩。奥古斯丁说，在以前教会的武加大译本当中，把“心里思想”翻译为“你们要返回自己的心，在那里去思想”。
让我用奥古斯丁的话作为对你们最后的挑战和激励。奥古斯丁说，你们要返回你们的内心。你们若是相信，就会发现基督就在你们的心里，祂亲自在那里对你们说话。是的，我是在这里没完没了地对你们喊叫。我在这里，我在讲台上用这么大的分贝对你们讲话，但是祂没有声音，却教诲你们更多。我说的这些话只是声音，祂却借着你们在你们的内心感受到的敬畏和信靠，从你们的里面对你们说话。
亲爱的弟兄姐妹，罪人哪，你们为什么与自己远离，自寻灭亡呢？你们四处游荡，所以走入歧途。回来吧，回到哪里？回到主的面前。奥古斯丁说：首先返回自己的内心。你们游荡得已经很远了，你们这些自我放逐的人，不认识上帝，所以也不认识自己。你们求告那造你们的吧，看你们的内心，因为上帝的形象就在那里。基督就住在那里，因着祂，你们的里面重新按着上帝的形象，完成了对你们新的创造。阿们。
我们一起低头来祷告：
主，我们感谢你，你如同窑匠，你把我们这些半成品，把我们这些失败的作品打碎，再造。
这可能对我们来讲意味着许多的痛苦，意味着审判，意味着管教。但是你又有如一位慈爱的母亲，为我们再受生产之苦，直到十字架上那一位真正的万王之王，为我们承受黑暗与灾祸。
主，我们感谢赞美你，你赐给我们的，求你使我们能够明白；我们不明白的，求你能够使我们信靠。你是那一位唯一值得信靠的。我不把明白、不把得到解释，作为我信靠你的前提和理由。求你使我信靠你的良善、你的圣洁。你也未尝没有向我们显出你值得信靠的凭据来，那就是十字架：我们还作罪人的时候，你就差遣了我们的主、你的儿子耶稣基督，在我们还作罪人的时候为我们死。神的爱就在此向我们显明了，好叫我们知道，一切的障碍都是为了完成这爱。
愿这爱充满在这会堂当中，愿这爱进入我们听到的每一个人的心中，愿圣灵在那里完成神的再造之工，愿耶稣基督在那里对每一个人说话。听我们如此的祷告祈求，奉靠基督耶稣宝贵的圣名，阿们。
