一、兴起，兴起：唯有神的救恩永远长存
弟兄姐妹，主日平安。
几天前我读到一段牧师很短的祷告，我想用它来为我的讲道和你们的听道祷告。我们低头。主啊，给我一颗清洁的心，使我可以看见你。 主啊，求你给我们一颗谦卑的心，使我们可以听见你。主啊，求你给我们一颗爱心，使我们可以服侍你。主啊，求你给我们一颗信心，使我们可以藏身于你。听我们的祷告，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们。
在过去的一周里，很多人可能都关注了一个新闻， 就是谷歌的机器人“阿尔法狗”，挑战围棋世界冠军——韩国的李世石九段。我们都还记得，在我读书的时候，“深蓝”胜过了国际象棋的世界冠军，人们惊呼计算机超过了人类。但是国际象棋的变化并不太大。
因为最厉害的、被视为变化无法穷尽的人类智力游戏的顶峰，就是围棋。在过去几天的这个五番棋里面，阿尔法狗已经三比零战胜了人类最厉害的棋手。在这之前，围棋界的人都认为机器不可能战胜人类的棋手。 但三局下来之后，李世石已经认为自己不可能再获胜。阿尔法狗甚至下出了一些棋，让很多围棋高手都认为，1000多年来人类从来没有这样下过，人们都不会这么下，但是它居然这么下，而且还赢了。
所以很多人在思考这个问题：人工智能的 发展在人类最高深的智力游戏上面，彻底超越了人类。这一天来得如此之快，就好像你看过的很多科幻电影里的情景。我们造出了比我们更聪明的东西，这说明什么呢？这有什么神学上的意义呢？如果有一位慕道友用这件事情来跟你讨论上帝，或者让我们想到上帝对我们的创造，你会怎么说呢？你会怎么思考这件事情，用它来 思想我们的信仰呢？
所以过去这几天我一直都在思考这件事。有很多人说这件事情让人感到恐怖啊，我还没有很成熟的观点和看法。但《以赛亚书》还是给了我很多的鼓励，也给了我很多的提醒。
你看我们读到的第6节。刚才第一堂， 苏长老也讲到《诗篇》的第四篇，把它跟李白的《静夜思》作了一个比较。就是说你要抬头，然后你要低头。抬头干什么呢？举头是望明月，低头是思故乡。第6节里面说，你们要向天举目，观看下地。这里也说，你先往上看，然后你再往下看。
你向天举目，然后你观看下地，因为天地必要废去，天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也都要如此死亡。然而，唯有我的救恩永远长存，我的公义也不废去。那我似乎得到一点安慰，因为天地都要废去，唯有耶和华的救恩永远长存。所以不是低头思故乡啊。
我想把它改一下，叫做“举头望故乡”，因为地上不是我们的故乡。那低头呢，我想应该思救恩。“举头望故乡，低头思救恩。”愿上帝帮助我们。这两章夹在两首仆人之歌中间，是对救恩的赞美。
你会看到“兴起，兴起”这一个强烈的呼喊，而且是叠音，三个“兴起，兴起”基本上把这两章串起来了。你会看到我们刚才读到第9节：“耶和华的膀臂啊，兴起，兴起， 以能力为衣穿上。”然后到了第17节，“耶路撒冷啊，兴起，兴起，站起来。”你这个因着自己的罪承受了神的愤怒跟审判的人，要再一次重新站起来。然后第五十二章开始，刚才我们读到，“锡安啊，兴起，兴起，披上你的能力；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。”
我们就不禁要问一个问题：耶路撒冷哪里还有华美的衣服啊？耶路撒冷不都没衣服穿了吗？耶路撒冷不都成了废墟了吗？不都已经受了神的审判了吗？他哪里还有衣服呢？像我们的姐妹早上起来说：“今天穿什么？没穿的。”耶路撒冷不是没穿的吗？她哪里还有华美的衣服呢？
有人这样评价这两章当中的以赛亚， 他之前都是在描写拯救与咒诅之间不断的循环，对吧？一轮一轮地，也不断地讲到那一位受苦的仆人。但是在这里的时候，你看到他似乎忽然直抒胸臆，情绪忽然有点儿高涨，不断地呼喊，也不断地预言说，神祂自己要亲自兴起，而且神所拣选为祂自己产业的，就是锡安，就是以色列， 在今天来讲，就是祂的教会，或者就是祂应许要来的那一位人类的救主，祂要兴起，兴起。
所以有人这样评价这两章当中的以赛亚，说这一位先知在这里显得有一点属灵的急性子。我不知道怎么理解这个“属灵的急性子”啊，就是一种——你有没有读这两章的时候，感觉到一种迫切的心？
一种强烈的心，比如你现在坐在那里，你知道，你们会观察在台上的人，有的时候台风不太好哈，就被你们看见了。我站在上面，也会观察你们坐在下面的坐姿好不好，对吧？然后你会发现，一般是两种：一种人坐着，他的身体是稍稍往后面仰的。 他是这样子在听的：“我看看你讲什么。”然后有的人，他的身体基本上是有点往前倾的：“我想听一听他要讲什么。”他是有一种什么？迫切的心。他是有一种渴慕的心，他有一种很强烈的情感。
先知在这个地方迫不及待地向着那受压的百姓，向着那被掳的百姓， 向着那些在神给他们的盼望，与这个世界对我们的诱惑、挤压之间摇摆、挣扎的神的儿女们，迫切地向他们呼求：神要兴起。神的救恩将永远长存，神的公义将永远长存。
“兴起”在这里的原文意思是指到被激动。 愿讲道的跟听道的都被激动，被激动起来，然后被唤醒。原来昏睡的，被唤醒，使我的灵魂苏醒，引我到你的青草地上。然后它还有一个意思是被举起来，被举起来，我们都趴着的，是吧？站直了，别趴下啊。
唯有神的救恩，唯有那一位受苦的仆人，祂被高高地举起来，祂被挂在木头上面，祂让我们这些 在人前跪着生活的人，在我们的生活当中趴下的人，重新被举起来。兴起，就是被激动，被唤醒，然后被举起。
这三个“兴起、兴起”，是迫不及待的宣告，串起了这两章当中对神救恩的宣告：最终要被掳归回的耶路撒冷，被剥夺了他的衣服，因为他的衣服穿在身上都如污秽的衣服；他要重新被穿上华丽的衣服。这两章在两首仆人之歌的中间。
那除了这一个“兴起”，还有一个词，也在这两章当中，作为这一个救恩所带给我们的安慰，就是“安慰”，不断地出现这个安慰。你看到第12节，五十一章的第12节，这一句话深深地安慰了我。 特别是在机器人战胜人类的这一周里面，因为神说：“唯有我是安慰你们的。”
亲爱的弟兄姐妹，无论这个世界给你开出什么样的道路，无论有人拿着什么受造之物企图来安慰你，无论什么人用世界的一些理论，比如心理学或者是其他的一些东西来安慰你——或者甚至你到什么地方去寻求安慰，你去找这个，你去找那个， 愿这句话响起在你的耳朵当中，也响起在你的心里。因为神说，唯有我是安慰你们的。没有谁可以安慰你们，也没有什么东西可以安慰你们，没有什么思想可以安慰你们。
讲到现在，已经到了五十一章了，一咏三叹，这中间循环了好多次，人一会儿到高山，一会儿又跌落低谷，一会儿顺，一会儿逆。到现在你还不明白吗？到现在你还不相信吗？唯有我是 安慰你们的。
可是，到了第19节，那先知就是这样，他把我们的心弄得一会儿升起来，一会儿降下去。19节，神又说：“我如何能安慰你呢？你这悖逆的人呢，我怎样才能够安慰你呢？”甚至神在这里好像是在跟你商量一样，说：“你让我拿什么安慰你们？ 你到底要我怎么样才能安慰你嘛？我要怎么做才能够安慰你嘛？因为你这不肯受安慰的人哪，因为你这在世界上去寻找安慰的人哪，你这不信耶和华你的神的人哪，我要怎样才能够安慰你呢？”
当然我们知道，这并不是说对神来讲，这真的构成了一个难题。好像有的时候我们的儿女把父母惹急了，我们父母真的就陷在这种困境当中：“我真不知道该怎么办了。” 但神在这里并不是说祂真的不知道该怎么办了，但是祂似乎是用这样一种俯就的态度，好像父母跟儿女讲话一样的态度说：“我要怎么来安慰你们？”
然后到了第五十二章的第九节：“耶路撒冷的荒场啊，要发出欢歌，一同歌唱，因为耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。”
以前我也提到，在《以赛亚书》里面，不断地用已经成就的时态来表达将来的预言。祂从来不是说将要怎么样：“神将来，你放心哦，你放心哦，你现在有苦难哈，你放心啊，我将来有一天哈，我一定会胜过这个苦难，你等着哈。”祂永远不是这样子来讲哦，像我们跟别人说：“你等着哈，总有一天我要帮助你的。”对不对？“你等着啊，过几天就有钱给你了啊。”对吧？
神从来不是这样，神都是用到一个什么？“已经成就”，来指到那在你眼前看上去还没有成就的事。因为在神的眼里没有时间的差别，对吧？过去、现在跟将来，在祂面前都赤露敞开。所以祂如此说，也如此宣告。这对你来讲是还没有发生的，但是在祂却是确凿无疑的，甚至已经成就了。因为凡是在祂的心意当中已经定意的事，就已经成就了， 因为这宇宙当中没有一件事情在祂心意的定意之外，对吧？没有一件事情是在祂的预定跟拣选之外。所以你如果相信一位预定跟拣选的神，那么在祂的心意当中已经定意的事，你不是看时间，不是看现在是2016年，很多事情还没有发生，而是已经发生了。神说祂已经安慰了祂的百姓，祂已经救赎了耶路撒冷。这个“已经”从哪里来呢？这个“已经”完成在哪里呢？就在祂永恒的心意当中， 就在祂所赐给你们那永远的盼望当中。所以这两章是要来给我们安慰的。
二、在被击打的磐石中看见神的荣耀
我们回到刚才所描述的全貌，来看第1节，说：“你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言。你们要追想那被凿而出的磐石，匠人把它凿出来的那个磐石。”
在整卷《以赛亚书》里面，不断地用到许多预言、许多比喻，或者我们今天称之为预表。其实它们贯穿了整本圣经，特别是旧约，都是指向那一位弥赛亚的，是指向那一位为我们而受害的耶稣基督的。那其中在这里，就是这一个被凿而出的磐石。
磐石的异象，虽然可能就是以色列的地理环境当中常见的，可以随手拿来作比喻的，但它第一次出现在《创世记》的第四十九章，那里说，以色列的牧者，是耶和华，对吧？以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。
所以在圣经一开始，神被比喻成磐石，耶和华被比喻成磐石。所以信靠耶和华的人，你的生命建立在磐石之上，你的房屋都得建立在牢实的地基之上，对吧？而你的生命若不信靠那一位神呢，那就建立在什么？沙土之上。所以神自己把祂自己称为磐石。
那如果祂把祂自己称为磐石，我们接下来就看《出埃及记》的第十七章，神拯救祂的百姓，说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”他们到了旷野当中，却发生了一件事情。神同样用到这一个磐石来做比喻，说：“我必在何烈的磐石那里，站在你的面前。”这是耶和华对摩西讲的。你要击打 磐石，从磐石里就必有水流出来，使百姓可以喝。
百姓没有水喝，但最重要的问题不是百姓没有水喝，而是没有水喝的百姓在抱怨。没有水喝，使他们抱怨耶和华将他们从埃及地为奴之家领出来这件事儿，说：“你干嘛领我出来呢？”我不知道你有的时候信主之后会不会有这样的抱怨。
我现在还没有找到工作，我现在又丢掉了工作，我现在还没有结婚呢，对不对？你干嘛把我领出来呢？你不领出来我早结婚了。所以，最重要的不是他们没水喝，“神啊，你不知道我没水喝吗？”对吧？“我是一口枯井啊。”
所以他们在那里抱怨，然后神就对摩西说：“来，那地方何烈山啊，那是圣山，耶和华的山，所以你在那里要击打那个磐石，那磐石当中就必有泉源涌出来。”这当然是一个神迹。
泉水怎么能从石头中涌出来？那摩西就在以色列的长老的面前就这样行了，事情就这样成了。在那个时候呢，你还看不到这一个磐石的比喻完全是指向耶稣基督的。而且这一个磐石的比喻，它如果是指向神的，那神怎么可能被击打？ 那你们没有得到满足，又因为自己的罪陷入困境，怎么可能因着你们的神被击打，就有活水的江河呢？
然后到了《出埃及记》的三十三章，神要摩西带着下一代，下一代要开拔了，要去迦南了。摩西就对耶和华说： 你要不要跟我们去啊？你如果不跟我们同去，我也不去，我哪儿都不去，因为我去了没用。
因为他现在知道一件事：神与我同在，我才能得胜。所以他问神说：“神，你去不去？”神说：“我必与你同去。”神答应了他，神应许了他。从起初到现在，神都与祂拣选的百姓同在。所以，亲爱的弟兄姐妹，今日也是如此。
那然后呢？摩西就得什么？得陇望蜀啊，还有得什么？得寸进尺啊，对吧？他又提了一个要求说：“那我还可不可以再要求一件事儿啊？”神说：“你要求什么呢？”他说：“我想看见你的荣耀，你让我看见你的荣耀，我就更有信心来跟随你。”对吧？
所以，我们当中有软弱的弟兄姐妹吗？我想一定是有的，对吧？是有的啊，有软弱的时候吗？我想一定是有的。 所以在软弱的时候，就像摩西一样，什么样的事情能够使我们这些软弱的信徒兴起为耶稣呢？说：“神啊，你让我看一看你的荣耀吧，让我仰瞻你的荣耀，我就能够跟随你。”
神说什么呢？神说：“我的荣耀你是看不见的，因为你看的日子必死啊，你无法得见那至高神的荣耀。”但是呢， 神说不可以，但是也可以。因为祂说：“看哪，在我这里有一个地方，你要站在那磐石之上。当我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石的穴中，用我的手遮掩你，等我过去，你就将看见我的荣耀。”给你看见的不是我的荣耀的那个本体，而是那荣耀的反光，而是那荣耀 以人能够看见的方式被看见。
所以神应许说，祂的荣耀——那一位至高无上的神，神是个灵——祂的荣耀将以人能够看见的方式被看见。
而这一个人能够看见的方式，祂再次用到磐石的比喻来说，就如同那磐石从中裂开，你被 掩盖，躲藏在那个磐石当中，被神以祂的大能将你遮掩，等祂的愤怒过去，等祂那种你无法抵抗的光芒过去，对吧？那一种你无法抵抗的光，光芒也是带着温度的，祂会把你烧尽啊。祂遮盖你，使你能够进入神的荣耀。
所以到现在，刚才读到《以赛亚书》第五十一章第 1 节的时候，说你们要去追想那一个被凿而出的磐石。
我们知道这个磐石指向弥赛亚，并且指向一个神的预表和神一直以来的一个预言，就是被击打的磐石、被凿的磐石，可以把我们藏在它里面的磐石，也就是以赛亚在前面，还有接下来在后面 所要不断预言的那一位受苦的仆人，被击打的上帝，以及成为人可以看见的荣耀的样式，就是道成肉身的神的儿子。神以人的形象出现，披戴人的血肉，使神的荣耀能够被我们看见。
所以摩西的渴望，还有先知的盼望，亲爱的弟兄姐妹，对于我们新约的信徒来讲，都已经成就了。我们能够因看见被挂在木头上的耶稣，看见了摩西看不见的神的荣耀，或者看得不完全的神的荣耀，或者旧约的子民们要怎么样？要蒙上帕子才能够去 经历、去揣摩、去认识的神的荣耀。如今我们透过那一位被击打的磐石，透过那一位为我们受害的、受苦的仆人，我们已经看见了。而这就是先知在这里所宣告的那一个“兴起、兴起”，他迫不及待所宣告的救恩。
三、祷告的复兴是认罪与悔改的复兴
同样，我讲到下一点：在《以赛亚书》里面，就像在这里一样， 公义或者是公理一直都与救恩并列，就像上半段将审判与赦免、祝福与咒诅并列一样。你看到刚才我们读到的第6节：“唯有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。”然后你看下面的第8节：“唯有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。”
这是一个互文，对吧？到了第8节的时候，它的顺序变了。所以，救恩跟公义是并列的，公义与平安彼此相亲。刚才苏长老也讲到，第四篇也是以公义开头，最后以什么？以平安、以和平来结束。所以在这里，你也看到救恩与公义是并列的。不但并列，它们的顺序还可以随意转换，其实哪个说在前面并不重要。 因为它们就是一回事，因为它们就是救恩，就是福音。
特别是我们翻译叫“公理”，对吧？那“公理”这个词，是《以赛亚书》当中一个非常突出的观念，在《以赛亚书》里面出现了38次。[^1]与我们通常翻译叫“公义”相比哈，这个词，这个“公理”——“这世界上简直没公理。” 我们常常这样讲。这个词特别与审判有关，也就是说，你可以这样讲，是在审判当中所显出来的公义。或者说公义是透过一个判断者、公义是透过一个审判者显出来的。当你认为这个世界上有公义，就意味着你认为这个世界上有一个判断者。所以当你不相信这个世界上有一位上帝，你其实根本就不相信有公义。
因为公义必须要透过那一个判断者的判断显出来，没有审判者就没有公义可言。而先知所告诉我们的是：有审判者，耶和华就是你们的审判者。
那我们讲到祷告的复兴，我们讲到主日的复兴，所以我们今年在神的面前祈求，求神带领这间教会，来做那真正的建堂的工作。
昨天我们长老们在一起开会的时候，就讲到一件事情，我们在一起说： 祷告的复兴，什么叫祷告的复兴？我们怎么来判断？“哎，张弟兄，今年我祷告真复兴了。”当然，我们希望你们祷告复兴。我们看到周六的晨祷，昨天差不多有四五十人参加，可能是最近一两年最多的一次哈。所以我下来跟华生牧师说，恐怕得弄两间房了啊。 因为这里已经有点坐不下了哈，我们这活动呢，是根据你们而活动的，你知道吗？你们来它就活动，你们不来它也不活动啊。你们来了我们就多拿一间出来，变成两间。
我们希望有更多的弟兄姐妹在个人的家中，在密室当中，也在教会当中，周六也好，还有教会每月的祷告会也好，还有在自己的小组当中，我们在神的面前倾心吐意，我们求主来复兴我们的祷告。
但是什么是一个标准，或者是一个印记呢？可以让我们说：“我们祷告真的复兴了。”
祷告的复兴就是认罪和悔改的复兴。如果你没有经历到更深的悔改，你的祷告复兴了吗？你说：“我复兴了，我今天祷告真复兴了，我今天祷告五件事儿，四件事都成就了。”这也不是祷告的复兴。祷告的复兴是悔改的复兴， 是认罪的复兴。
你知道今天当代的教会啊，福音的这个焦点……有一次有一个外地来的，他问我们说：“我在你们教会怎么老听到你们讲旧约呢？”我说不是啊，我们新约也讲嘛，是吧？那《希伯来书》里面大部分也在讲旧约啊。但他说自己老是听到讲旧约。我说：“你不明白旧约，你就不明白福音的。”
今天整个当代的教会，福音的焦点常常有一个转移。 我觉得这种转移对我们都会有影响，就是福音的焦点从处理我们的罪，开始慢慢地转移为处理我们的伤害。我们特别讲说：“我们都是受了伤害的人，福音会医治我们。”特别地强调这个医治。
当然圣经中也用到这个，耶稣说，我来是为了什么？ 病人。对吧？不是为了健康的人，所以耶稣说我要医治你们。
但耶稣基督讲“我来是为了病人，我要医治”，福音是要医治病人，这是祂的一个比喻。这一个比喻当中的那个病是指什么？罪。对。跟我们有时候骂人一样：“你有病啊！”其实不是在说他的身体有问题，而是在说这个人有问题。
所以当耶稣说“不要”——其实耶稣是在骂你，知道吗？当耶稣说“我来是为了病人”，意思就是“你有病”。其实祂的意思是说：“你有罪，你有问题，你的内心有问题，你的情感有问题，你与神的关系出了问题。”所以那一个医治的比喻是指到罪得赦免。
但是我们现在呢，很多时候慢慢地把处理我们的罪，转移为处理我们的伤害啊。弟兄姐妹，张弟兄、李姐妹，在教会当中你待久了，你发现教会当中全都是一群受到伤害的人。
有些弟兄姊妹会说：“我也受到伤害，在我们小组里也受到伤害。哎，我服侍在诗班里受到伤害。哎，我在接待团队里面受到伤害。哎，我在什么地方又被伤害了，我被牧师伤害了，我被这个长老伤害，我在家里被丈夫伤害了，我被我的孩子伤害得不得了啊……”所以你都听到一群人都在讲自己是如何被伤害的。
然后他们希望福音最主要处理他们的什么问题呢？就是被伤害的这个问题。而福音能够处理这个问题。但我不能说福音不能处理这个问题哈。我的意思是说，那个问题本身错了。因为它把我们自我认识的焦点，从“我是一个罪人”，开始转向到“我是一个受害人”。
但是当你去看整个《以赛亚书》的时候，你会发现一件事情： 只有认罪，才能够除去伤害。一个人只有从受害人的情结当中走出来，他才可能真正地认罪。而只有当他在神的面前降卑他自己，真正地认罪，他才可能被医治，伤害才会从他的生命当中被拿掉。
你看到大卫，大卫受伤害，对吧？亲生儿子追杀他。他在他的诗篇里面也常常讲到他如何受伤害——他说，神啊，这些人是无端地攻击我呀。对吧？他有一些诗句是来表达他无辜的，说这个攻击我，我真没做错什么事儿，就那仇敌无端地攻击我。但是，大卫大部分的诗篇到最后，还是指向什么？“神啊，在你的面前，我要悔改我自己。” 他最终得到神的帮助，最后发出对神的敬拜跟赞美，都是从受害者的控诉走向罪人的悔改之后所得到的。
你再比如约伯，约伯在整个圣经当中算是无辜受害的典型了吧？那你受害比他更深吗？你比他更无辜吗？ 他也经历了好大的挣扎，因为他真认为自己是无辜的。那神最后有没有医治他？当然有医治他啊。可是神是透过什么医治的呢？神是解决他所受的伤害吗？不是。神最后向他显现，带领他在神的面前降卑他自己，他再也不提他所受的苦了。他说，我只不过是什么？我比尘埃还低呀，对吧？我在炉灰当中要懊悔呀，懊悔呀。
如果约伯都是因着懊悔而被神拯救的，如果约伯都是因着懊悔而被除掉身上的伤害而被医治的，那你可以透过什么去医治你生命当中所感受到的伤害呢？除了认罪，没有其他的道路，没有其他的道路。福音向你显明，就是说其他的道路都是假的。“唯有我”，神说，“唯有我能安慰你， 而我要安慰你，就要把你撕碎，把你内心当中的那种自尊自强来撕碎。”
心理学跟福音有一个最大的差别是什么？心理学认为人的主要问题就是他们把自己看得太低了，他们的自尊不够，所以要建立他们的自尊，抬高他们的自我评价来解决他们的问题。而福音恰恰相反，认为人最主要的问题是人把自己看得太高了。
所以福音最重要的问题是要把你拉下来，是要让你彻底在神的面前破碎。在《以赛亚书》前面很漫长的章节当中，你可以看见那种很痛苦的破碎过程，不想被破碎，对不对？就算受了神的审判，都还是不想破碎。可是，救恩的那个欢呼，那个“兴起，兴起”的欢呼，一定就是建立在你被破碎、被拉下来的基础上。
那痛苦的源头是什么，亲爱的弟兄姐妹？福音对你来讲会带给你一个不同的认识。这个痛苦的源头并不是别人对我的伤害。你觉得你痛苦主要因为他伤害了我，他背叛了我，对吧？关系那么好，还是会失恋，他伤害了我的情感。痛苦的源头并不是别人对你的伤害，而是我对 别人的伤害的反应。
在上帝的面前，我要对我的反应负责。我不需要对别人的伤害负责，对不对？我需要对我的反应负责。而我们作为罪人，我们真正的问题是什么呢？就是我们负不了这个责，我们没有办法在上帝面前为自己的反应负责。
真正难以摆脱的，只有靠着耶稣基督的宝血才能够摆脱。你自己无论如何无法摆脱的是什么呢？并不是另一个罪人对你的伤害，而是那个被伤害的人是一个罪人。这件事情就不得了。如果只是被一个有罪的人伤害，你知道吗？人生还没有到绝望的时候。
我被一个坏人伤害了，但我是个好人，这件事情看上去还没那么坏。但是我被一个坏人伤害了，而我也是一个坏人，这就糟了。这才是叫人绝望的，这就爬不起来了，这就钻不出来了。所以最重要的问题是，那个被伤害的人是一个罪人。
所以，有一件你没有意识到的事情：自从亚当夏娃犯罪之后，整个人类社会是一个互相伤害的社会。 他伤害了你，你伤害了他，人人伤害我，我伤害人人，人人伤我，我伤人人，这就叫社会主义嘛，这就是亚当堕落之后的整个社会主义社会。你是其中的一个环节，你在这个环节被他人伤害，但你的痛苦的源头不是这个，因为在其他的时候，你伤害别人。而归根到底，你的一生加起来，亲爱的弟兄姐妹，无论是你还是我，我们都真的不好说，到底是我们伤害别人更多，还是别人伤害我们更多。 是不是？
所以，如果福音的主要目的是化解别人对你的伤害，那么让我这样讲，在这个世界上被伤得最深的人是谁？就是在《以赛亚书》里面，以赛亚不断地预言的这位受苦的仆人，就是他所预言的这一个被击打的磐石。
当耶稣在十字架上被扎，当祂被藐视，祂在客西马尼园里面哀哭、祷告、痛楚，甚至近乎人性当中的绝望。当祂在十字架上被祂的一个门徒出卖，而被祂其他所有的门徒抛弃。如果按照这种现代版的福音，那个时候的耶稣最需要的应该是一个心理医生，不然祂怎么走得出来？ 祂应该精神分裂才对。
当你去读先知对受苦仆人的描绘，去读《诗篇》当中那些弥赛亚的诗篇，比如《诗篇》的第二十二篇，对吧？或者六十九篇，你会发现，在那里所预言的弥赛亚，好像不像是一位大能的拯救者，而很像一位抑郁症患者，痛苦，走不出来，受了好多的冤屈，被别人伤害。 叫天天不应，叫地地不答。身边最亲近的人也伤害我，跟我一起同桌吃饭的人都卖我。有谁抑郁比祂更厉害呢？有谁狂躁比祂更厉害呢？有谁精神分裂比祂更厉害呢？难道祂需要一位精神科的医生吗？
帕斯卡尔讲过这样一句话，他说：“我要谴责那些下定决心赞美人类的人。”不过他还说：“我也要谴责那些只是一味地谴责人类的人。”那他要赞扬什么样的人呢？他说：“我只赞扬那些一面哭泣，一面寻求的人。”
我想用帕斯卡的这句话来描绘整个《以赛亚书》，以赛亚也是这样。以赛亚用了许多的篇章来谴责那些赞美自己的人，来谴责那些赞美人类的人，来谴责那些赞美人类光明前途的人，来谴责那些赞美人类辉煌文明的人，来谴责那些赞美人类的政治的进步、君王的伟大的人。 谴责那些赞美人类的科技进步，或者道德成就的人……他无情地谴责这些人。但是《以赛亚书》在这里所宣告的福音，是给那些一面哭泣、一面寻求的人。
盼望各位来到教会当中—— 帕斯卡的那句话其实很像以赛亚的口气。盼望你们，就是那些神所拣选、神所呼召的人。神把你们带到祂的面前来，要把你们放在祂儿子的磐石的穴中，使你们看见祂的荣耀。你们就是那些一面哭泣、一面寻求的人。救恩单单地给这样的人。
这就是祷告的复兴。祷告带我们一面哭泣， 一面寻求，最后发出赞美，最后像一个属灵的急性子一样，迫不及待地要走出去，你要走到大街上，你要回到你们公司里面去，你要告诉你的家人：兴起，兴起！耶和华要兴起祂自己，神已经兴起了祂自己。来吧，来登耶和华的山，来吧，来信靠这一位耶稣基督，祂的救恩永远长存。阿们。
四、我们有灵魂，有神的形象
所以在这一周，对于这种人工智能的胜利，我是这样评价的：这种人工智能的胜利，引起了一种唯物主义者的恐慌。为什么叫唯物主义者的恐慌呢？因为如果人的智慧主要体现为科技的计算能力，或者理性推导的能力， 那么阿尔法狗在围棋上战胜人类，这件事情的确是划时代的，是一个末日的记号。因为机器人统治人类，或许不是科幻了，真的会是将来的现实。可是圣经告诉我们，明明有一个比机器人统治人类更好的结局，明明有一个比机器人统治人类更真实的一个现实，但是人们却不相信，那就是上帝统治着人类。
那就是耶和华统治着人类，也统治着这个宇宙当中的一切知识和一切奥秘。若不相信上帝的统治，就会惧怕人的统治。这是《以赛亚书》在前面不断强调的：只要你不相信上帝的统治，你就一定惧怕人的统治，你就一定活在人的统治之下做奴隶。是吧？《以赛亚书》不断地把它们两个作强烈的对比。那今天，我们可能要加上这样一句： 若不相信上帝的统治，就会惧怕机器的统治，就会惧怕技术的统治，就会惧怕将来人工智能的统治。
在2009年，我看到中国官方的数据表明，中国每年大概有28万7000人自杀，但据WHO组织评估，全世界每年有100万人自杀。 那么中国28万，当然你说跟人口比例也差不太多。不知道有没有人在这一周，会因为机器人在最复杂的人类智力游戏中胜过了人类而想自杀的。我不知道有没有这样的人。但是，我会说，如果你确定自己是不相信上帝的，我建议你认真地考虑一下自杀的事。
因为面对谷歌的机器人在智力上超越人类的这个现实，我们唯一的安慰是什么呢？ 所以说，只有我可以安慰你们。我们唯一的安慰是什么呢？我这两天想了很久，我觉得还是要用《海德堡要理问答》的第一问来回答。问：无论阿尔法狗是否能战胜人类，我们活着的唯一安慰是什么？答：无论机器人是否胜过人类，我的身体灵魂都不属于我自己， 却是属于我信实的救主耶稣基督。他用宝血完全涂抹了我一切的罪恶，并且救赎我脱离魔鬼一切的权势。他保守我，若非天父许可，我的头发一根也不会掉下。他又叫万事相互效力，使我得救。因此，他透过圣灵，使我确实知道有永生，也使我从此甘心乐意为他而活。
亲爱的弟兄姐妹，也许我们已经来到这样的一个时代，我们必须强调，我们必须高声地呼唤，我们是有灵魂的，我们是被上帝所造的。我们除了有理性、有计算的能力之外，我们还有灵魂。当我们面对人工智能的发展、人类技术的进步时，我们忽然发现一个问题：我们比我们所造的那一切更尊贵的是什么？不是我们的计算能力，我们计算能力连一个计算器都比不上，更不要说阿尔法狗。
但是我们比那一切技术更尊贵的是什么？是我们有灵魂，是因为我们有神的形象。当机器人可以做人类能够做的大部分事情的时候，当机器人可以学习人类可以学习的大部分知识的时候，对于教育来讲意味着什么？你不能指望你的孩子将来能超过机器人，所以你的教育不能够为着一个将来能超过机器人而努力。 是吧？那你又把你的孩子当成了机器人。
所以让我说，那些剩下来的，那些机器人无法做的，机器人也无法学习的，才是人之为人最重要的，才是我们的教育当中最重要的，才是我们的信仰，是人的尊严。那就是信仰，那就是灵魂的自由，那就是爱，那就是这里所讲的，唯有耶和华的救恩永远长存。阿们。
所以，在今天，当理性主义者、唯物主义者陷入恐慌的时候，我们要大声地呼喊，我们要传扬神的名，说：我们是被造的，我们有灵魂，我们有神的形象。阿尔法狗很厉害，因为它绝不会犯错，因为它没有情绪，它不受他人的影响，所以它也不需要救赎。而李世石九段是会犯错的，他要受情绪的影响，所以他需要救赎。
我们都会犯错，我们都是罪人。所以神的儿子来到世上，是为那些犯罪的人去死。这是多么令人惊讶的一件事！祂来到世上是为了那些会犯罪的人去死，而不是为了那些绝不会犯罪的受造物去死。祂不为了青城山去死，对吧？祂也不会为了一棵树去死。祂为了我们这些会犯罪的人去死，而且我们是已经犯了罪的人，祂为了会伤害祂的人去死，而且我们是已经伤害了祂的人， 祂为了会背叛祂的人去死，而且我们就是已经背叛了祂的人。
人类无法赋予机器阿尔法狗以自由的意志，因为一个能够作伦理选择的主体的意识，就是神的形象。亲爱的弟兄姐妹，你想象一下，起初如果上帝造了阿尔法狗，而没有赋予它神的形象，那么亚当就是阿尔法狗，而且亚当永远都不会堕落。 是不是？但是神却将祂自己的形象，将祂的荣耀、圣洁、尊贵，作道德伦理选择的能力，也包括他会选择伤害——神说：“他会选择伤害我，他会选择背叛我。”——的那样一种可能，赋予了亚当，所以他被叫做人。
亲爱的弟兄姐妹，机器的发展使我们思想人的尊贵到底是什么？什么叫做人？这个最基本的定义， 遇到了这个世界的冲击跟混乱。
我发现现在很多人都在玩人机对话。我虽然用这个智能手机用了几年了，但我从来没有玩过那个人机对话。哎呀，那天看见他们玩人机对话，哦，那么厉害啊！有一天我们侄女给我们展示了一番，她拿来手机，给它起个名字，比如说叫它约翰，就对着这个机器说：“约翰，你好！约翰，我要吃东西，附近有什么好介绍？” 然后手机马上就说附近有什么。再问：“我要上厕所，附近有没有公共厕所？”手机说：“哦，马上找一下，然后告诉主人。”随后就说：“我找到了，附近有公共厕所。”哇，这么厉害啊！我以前根本不知道，我现在才知道人机对话这么厉害，你问它什么，它都能够回答你。
人们宁愿与一个无位格的、无意志的手机来对话，而且假装它是有位格的，假装给它起个名字，假装让它用人的语言来发音。 感觉它好像是自己的宠物一样，感觉它好像是一个从来不会违背自己的，是自己的阿拉丁神灯一样。
哎，你知道这个里面实际上是什么？这个是大多数人在宗教当中所寻求的一种感觉。在宗教当中，你所想要的就是这样一个阿拉丁神灯，它能够满足你，但它绝不会背叛你，它是你的仆人。人们宁愿与那无位格的机器对话，让它变得好像人一样，来跟你对话。
人们却不愿意与那一位创造我们、救赎我们的真正的、独一的上帝对话。这就是我们说为什么要有祷告的复兴。亲爱的弟兄姐妹，少跟你的手机对话，与你的神对话吧。阿们。与那一位创造你的对话，不要与你创造的去对话，因为它不是人。你若是跟它对话，你也不是人。你要是跟神对话，你就是人了。因为人就是跟神对话的。对人的定义，就是可以跟神对话的， 有神的形象的，被神所创造，被神所拯救的。
但今天，我们来到一个什么样的世界？他们虽然知道神，却不把祂当作神，既不荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽走兽、昆虫的样式——如果是现在，假如是今天神默示这本圣经的话，可能就要 加上——仿佛飞禽走兽、昆虫和手机的样式。
所以那些因为阿尔法狗战胜了人类而感到惧怕、感到人的地位、人的价值受到威胁的人，其实就显明你在本质上是一个唯物主义者，因为你根本不理解什么叫人，所以你也不理解什么叫堕落，你当然也就无法理解什么叫恩典，也无法进入恩典， 更不理解什么叫福音。
五、道成肉身的救主兴起自己
以色列人不能够明白一个悖论，就是为什么弥赛亚既是大能的、尊贵的，同时又是卑微的、受苦的。因为弥赛亚就是神的形象，弥赛亚就是那一个被击打的磐石，弥赛亚是另一位亚当，祂必须从亚当的后裔中出来，但是祂必须同时又是另一位亚当。
祂从亚当的后裔中出来，意味着弥赛亚要成为亚当的一个代替者。祂要成为亚当的其他后裔，就是他的弟兄姐妹们的代表，替他们去受刑罚。《诗篇》二十二篇说：“我要在大会中传扬你的名。”《希伯来书》第二章11节说：“所以我们的主称我们为弟兄，也不以为耻。” 祂必须来到我们当中，成为一个受苦的仆人，但祂又是完全的神。
什么是道成肉身呢？前段时间，我喜欢跟我的孩子——他们在学对韵——做对韵的游戏，我们就互相问。他有一天问我说：“道成肉身，你对什么呢？”“道成肉身”啊？我想了想，“道成肉身”，我对“虎落平阳”，“虎落平阳被犬欺”嘛。
这个是令人沮丧的，这是一件好像不太好的事儿。有人会说：“哎呀，我现在在我们单位就是虎落平阳啊！”是吧？我们都觉得自己是怀才不遇啊。
但是道成肉身，就是上帝主动地虎落平阳啊。哎，然后被谁欺啊？被我们欺负，被我们欺负，成为那一位受苦的仆人。这就是福音。
福音就是虎落平阳被犬欺啊，但是祂却兴起祂自己。祂这一个被击打的磐石、被凿开的磐石、被挂在木头上进入死亡的受苦仆人，却以神的大能从死里复活。祂宣告祂的救恩将永远长存。阿们。
我们一起低头来祷告：
主啊，我们感谢赞美你，求你在我们当中兴起你自己，求你在秋雨之福教会的每一位会友、每一个家庭当中兴起你自己，使这间教会的每一个会友、 每一个家庭重新披上华丽的衣服，就是我主耶稣基督的义袍。求你带领我们在你的面前一面哭泣，一面寻求和信靠。让我们盼望，让我们信靠主的道成肉身、救恩的成就，并且让我们盼望主的再来。听我们这样的祷告祈求， 奉靠耶稣基督宝贵的圣名，阿们。
我们低头，请司琴来为我们弹奏《兴起为耶稣》。
[^1]: 编者注：和合本《以赛亚书》中，中文“公理”出现5次；对应原文词 mishpat（H4941），据Open Scriptures Hebrew Bible词条标注统计出现42次。讲员所述“38次”的统计口径未详，正文保留现场说法。
