一、从围城的绝境转向祷告
弟兄姐妹，主日平安。
最近几个主日，我们都请服事的同工统计迟到的人数。早晨9点，准备开始证道之前，数了一下人数。讲道完了，又数了一下人数。你知道发生什么神迹吗？讲完道之后，南堂就多了70人，北堂就多了90人！
但我知道，这不是我们讲道的结果。不过，好像也是一个转悲为喜的主日。所以，如果我们将早晨的崇拜推后半个小时，大家觉得有助于减少迟到，使更多的弟兄姐妹准时来到这里敬拜吗？应该不会，对吧？所以长老会决定，把崇拜的时间提前半个小时，这不是开玩笑啊。
我们盼望主在这一年当中带给我们新的复兴，再一次地归正这间教会——这间正在归正当中、却未曾向主完全归正的教会。好像我们今天所唱的诗歌《渴望复兴》，好像我们今天所唱的《欢欣安息之圣日》。
我们一起低头来祷告：
主，我们感谢赞美你，在犹大的王、犹大的百姓全然没有指望、四面楚歌的时候，你施恩拯救了他们。主，你在你的教会的历史当中不断地施行这样的神迹。但是主啊，我们为什么总是要守在绝路当中的时候，才来呼求你的名，才单单来依靠耶和华呢？主啊，因为你借着各样的处境，让我们知道我们不是处境的主人。
你借着各样的处境，拿走我们所依靠、所贪恋的一切。你要赐给我们一个转悲为喜的福音，你要把我们带到水深之处，让我们看见人生的悲凉，让我们看见世界的荒凉，让我们看见除你之外，天上地下别无拯救。
主啊，求你今天上午在我们当中来传讲这一个转悲为喜的福音。主啊，求你使那攻击你教会的，以及我们里面吸引我们远离你的那一切，从哪条路来，又从哪条路回去；而我们却要单单来归向你。愿你复兴你的教会。愿你赐给我们一颗渴望复兴的灵。听我们如此的祷告祈求，奉耶稣基督宝贵的圣名。阿们。
这两章讲到神在以色列人历史当中施行的大神迹、大拯救，可以跟出埃及、过红海相提并论。
有的时候，你对神的需求是什么呢？很多时候，基督徒对神的需求只是希望神来帮助我。意思就是说，有一部分我自己还可以努力，我已经打下了一定的基础，希望神能够再帮我一把，让我的人生再往前走一步，或者帮我解决一下那些我自己解决不了的麻烦。所以，我们都期望神只是一个给予不同程度帮助的帮助者，或许有的时候帮一分，有的时候帮三分，有的时候我们希望祂帮八分。
但是，以色列人在历史上总是会来到这样的处境。如同希西家祷告时说的，现在如同生产的时候，孩子就要生出来了。那个地方的原文是说，已经来到子宫，已经开裂了，已经到了那个出口了。但是产妇却已经失去了最后一分力量，她已经完全没有任何一分力量将孩子生下来了。他说：“耶和华呀，耶路撒冷现在就是如此，所以求主你来帮助。”
而生产这件事情，做过母亲的都知道，蛮危险的。因为这个过程一旦开始就停不下来，所以若是已经没有一丝力量，母亲跟婴孩都很有可能面临死亡的危险。所以希西家在神面前如此祷告，神也拯救以色列民。
这一次的拯救不是帮助而已，而是一个彻底、完全的拯救。也就是说，让我们回到《以赛亚书》第六章，当他蒙召的时候，是在哪一位王崩的时候呢？乌西雅王崩的时候。
乌西雅王是一位好王，所以应该有很多的以色列人曾经期望乌西雅王是弥赛亚，也就是说，乌西雅王就是那位坐在大卫宝座上、可以恢复神国荣耀的王。
但是，当他驾崩的时候，很多以色列人可能万念俱灰。看看外面的局势，以色列何去何从？这样一位贤王又驾崩了，民族的盼望在哪里？正是在这个时候，以赛亚看见了什么？他看见了坐在宝座上的耶和华，看见了祂在圣殿当中的荣光。
在以色列人的观念当中，见神的面是必死无疑的事。所以，这既是一件激动人心的事，好像带来了转机和盼望——因为地上的王驾崩了，他却看见了天上的王；但这又是一件蛮危险的事，因为看见了那一位天上的王，恐怕就不能存活了。谁能够见祂的面呢？谁能够与永火同在？谁能够与圣洁同居呢？所以，从那个时候开始，一直到现在亚述大军围城……
两年前，我曾经在神学论坛上讲过这一段经文。因为当时的围城是在秋天，所以我的题目叫做“十月围城”。围城是很可怕的事情。在中国历史上，有许多这样可怕的经历：城内易子而食，弹尽粮绝，孤立无援，拖下去也是死，左右都是死，就是那一种绝境。当然，我们今天可能没有弟兄姐妹经历过围城，但是我们当中恐怕有人在人生里经历过这样的绝境。
现在的这一位王，叫做希西家。希西家也算一位好王，因为他做了宗教的改革，他打破了那一切偶像崇拜的邱坛。这样一位王，在亚述大军压境的绝境当中，也会带来一个悬念，引起人们的想象：他会不会是弥赛亚呢？他会不会是一位新的摩西呢？如同摩西带着以色列人出埃及，他是否能带着犹大——这如同失去最后一分力气的产妇的犹大——在20万大军压境之下，奇迹般地获胜呢？
因此，我要来分享这两章。三十六章是绝境，三十七章有一个非常重要的结构，就是祷告与回应的结构。希西家有两轮祷告，以赛亚成为神话语的出口，也有两轮回应。在三十七章，我们终于看到了从第七章到三十五章一直在讲的那个主题：你到底依靠耶和华，还是依靠地上的势力、列国的君王？希西家终于作出了一个正确的决定。这里也有一个悬念：他是否会把自己完全交给耶和华呢？所以我们在三十七章看到两轮的祷告和回应的结构。
你也可以这么说：三十六章讲的是地上的侵略者和被侵略者的使者怎样交锋、怎样对话，他们在城下谈判。到了三十七章，方向就转了：不跟人谈了，因为也没法谈了，人家已经下了最后通牒，所以转而跟神谈。
所以，三十七章是犹大跟他的神之间的对话，三十六章则是世上最强大帝国的使者跟希西家派出去的使者之间的对话。到了三十七章，耶和华的使者以赛亚出场了。以赛亚已经好多年没有出场了。他虽然讲了30年的道，却没有人听他。
我们再来看一点：希西家乃是亚哈斯王的儿子。第七章，以赛亚对亚哈斯王发出警告，不要依靠亚述，因为当时是亚兰和以色列联合来攻打犹大。犹大的王亚哈斯依靠亚述。现在已经过去了30年，他的儿子为王了。当年他所依靠的亚述，现在来攻打他。那以赛亚也对希西家讲过说，不要依靠埃及，可是希西家和他的谋臣们听不进去。
现在很有意思，亚述王的使者来宣告最后通牒的时候，讲了几个理由。第一个理由，跟以赛亚讲的话差不多，就是埃及不可能成为你的依靠。你觉得这里很讽刺吗？先知对以色列人的王讲了十几年，埃及不能成为你的依靠，埃及不能成为你的依靠，但是犹大却与埃及结盟。现在亚述打过来了，亚述说了跟先知说的一样的话，不过，除了“埃及不是你的依靠”这句话，其他都不一样。
加尔文评论这一段的时候说，当一个人拒绝从神而来的警告，终有一天，他要从神仇敌的口中听到同样的警告。当你依靠这个世界的时候，神说：“你不要依靠这个世界。”你不听。后来有一个更凶的来了，他要让你知道，你所依靠的那个是徒劳。
还有一件很有意思的事。你们看三十六章前面，亚述王的使者有三位，其中一位是拉伯沙基。他站在什么地方宣告最后通牒呢？如果你回头看第七章，当年以赛亚又是站在什么地方，向亚哈斯发出同样的警告呢？
同一个地方，同一个地方！拉伯沙基站在那里亵渎神、向神的百姓发出最后通牒的地方，正是当年以赛亚力劝亚哈斯要依靠耶和华的地方。正因为亚哈斯当年在那个地方拒绝依靠神，今日拉伯沙基才会站在那里威胁神的百姓。
二、不用一兵一卒的拯救
我要分享两点，或者说，这个拯救故事当中的两个悬念。第一，耶和华是独一的神吗？是的，耶和华是普天之下独一的真神；第二，耶和华是一位绝对的拯救者吗？是的，耶和华是一位完全的、绝对的拯救者。甚至让我得出一个结论：耶和华自己就是弥赛亚。
这是透过30年的努力。你还记得，以赛亚曾经说：“主啊，我所传讲的，有谁能信呢？”以赛亚蒙召的时候，大概是在主前739年或者736年。现在，亚述大军逼近，希西家面临灭亡的时候，大概是在主前701年或者702年。
以赛亚讲了30多年的道，讲给父亲，父亲不听；讲给儿子。两代的王，亚哈斯和希西家，你知道，这个乌鸦嘴在旁边讲了几十年。我们之前也讲了十几二十章，可能有些弟兄姐妹都有点不耐烦了，一天到晚都在讲：“不要依靠埃及！”一天到晚都在讲：“要单单依靠耶和华！”
终于，终于，以色列犹大被带入到一个绝境当中，20万大军压境。那个使者还说到一句极讽刺的话，说：“就算我给你2000匹马，你们有人会骑吗？”
这话真是太瞧不起人了，是吧？就好像说：“我给你100架战斗机，你有那么多飞行员吗？你能把它们开上天吗？我给你一个坦克兵团，你有人会开坦克吗？”他就是仗着整个亚述的气势这样说话。我相信，这可能也是当时两国军事实力很真实的对比。
那就是说，产妇真的失去了最后一分力气。30多年过去了，自从亚哈斯王拒绝了他的信息，以赛亚基本上就中断了公开的侍奉。一直到30多年后，这一次是谁把他请回来的呢？希西家派了一个代表团。你看看这个代表团的成员，很有意思。
首先，这应该是一个最高级别的代表团，因为当时的臣宰都来了。可是，你们还记不记得有一个人叫舍伯拿？在二十二章那里，以赛亚曾经谴责过他，因为他当时是整个犹大国的家宰，就相当于国务院总理。
以赛亚谴责他，并且预言他将怎样被拉下高位。代表团里还有一位成员，叫以利亚敬，你们也记得。二十二章里面，好像说了他的好话，说舍伯拿要被拉下来，以利亚敬要升上去做家宰。现在，他真的升上去了。
可是，以赛亚又预言，他也要像那根钉子一样，上面挂了太多东西，最后也要垮。各位，如果你是舍伯拿，或者你是以利亚敬，去见以赛亚，是不是有点尴尬？但是，王让我们去，我们也不能不去啊。不过，王并没有说要把以赛亚找来，王也没有跟以赛亚见面。
我们在这里看到，王和他的整个政府在绝境当中悔改了。我们可以从使者这个角度，来描绘这两章所记录的事。第一，亚述王的使者来了，威风凛凛地来见犹太人，向整个犹太民族发出挑战；第二，犹大王的使者都披上麻衣，来见以赛亚；第三，耶和华的使者以赛亚去见耶和华，在祷告当中恳求祂的帮助。
你看，亚述王的使者，代表世上最强大的帝国来见犹大；犹大王的使者，代表大卫的子孙去见以赛亚；以赛亚是耶和华的使者，他去求告耶和华。
我们看到，以色列来到了一个关键的时刻，在某种意义上，堪比当年的出埃及。
为什么呢？比如说，神也曾经帮助基甸，仅以300人对抗米甸的10万大军，拯救了以色列，对吧？那场胜利所要显明的，当然仍是荣耀归于耶和华，不要归于我们。可是毕竟还是用了人啊，因为基甸当时有3万人，产妇还没有失去最后一丝力气，可是神却把3万人一个一个地减到300人，然后用这300人去对抗10万大军。
不过即使如此，你可能还是会将荣耀归给这300人。因为他们好像斯巴达的300勇士曾经对抗波斯的10万大军一样，基甸和他的300勇士，岂不是我们信心效法的对象吗？
可是现在希西家连300勇士都没有，这一场胜利和当年出埃及的胜利一样是超自然的。神差遣天使。在地上最强大的帝国企图摧毁神百姓的时候，神以天上的军队介入。神以天使一夜之间击杀了埃及所有的长子。神以超自然的能力，将全世界最强大的装甲部队淹没在红海当中。以色列人无一兵一卒，以色列人没有一个是武装人员，以色列人也没有动一个手指头，全然被神拯救。
现在也是如此。
从这两章的记述来看，最后有一种文学上的力量，你有没有发现？前面，三十六章用了很大的篇幅，详细叙述人间这两国使者之间的对话；然后，三十七章又用了很大的篇幅，详细记述王跟神在祷告当中的两轮对话。但是，最后的结果呢？
你知道吗？对我们来讲，特别是我们还是小男孩的时候，就特别想看最后打仗的那个画面。前面演了这么久！我家小孩有一次看《赤壁》，还是哪一部电影，就说：“怎么一个小时都过去了，还没打仗呢？”
对，因为大家都等着看后面交锋的那个画面。前面在那里叽叽呱呱讲了那么多，结果到了最后，只有三节经文，36到38节。只有三节经文，讲了什么呢？一夜之间，18万5000亚述军队就没了，因为这一场仗不是人打的嘛！这一场仗，是天使奉神之命打的。所以，经文没有给你描绘战争的画面，一节经文就结束了。
后来有一天——其实，按照历史记载，已经是20年之后了——亚述王在什么时候被杀呢？在敬拜他的神的时候。在什么地方呢？在他自己的神庙里面，被他自己的儿子杀死。
三、耶和华是天下独一的真神
还记得他的使者是怎样讲的吗？除了说埃及不可靠，除了炫耀他们的武力之外，他还讲了非常重要的一点：似乎亚述的外交部或者情报部门，已经听到了以赛亚对希西家的警告，就是神要使用亚述来击打你。所以，亚述的使者说：“我们上来，岂不也是耶和华的意思吗？”他们听到了先知对王的责备，就说：“所以你投降吧，我们来打你，也是耶和华的意思。”然后他又说：“你们依靠的是耶和华吗？如果你们依靠耶和华，为什么希西家把那些邱坛都打碎了呢？”
嘿，这个地方特别显出历史记载的真实性，也特别显出亚述的情报部门非常关注犹大发生的这些事，包括希西家的宗教改革。但是，他们是多神论者，无法理解这件事情。
希西家打碎一切邱坛，乃是神所喜悦的。但是，亚述的使者却认为：“你看，你们遭报应了吧？”因为在异教的观念当中，敬拜的地点越多，庙子修得越大，神就应该越有力量嘛，对吧？你们把外面的邱坛都拆了，只集中在耶路撒冷圣殿那一块地方，你们的神一定力量很小。你们的神生气了，所以叫我们来攻打你们。所以，在这里你看到，亚述对犹大的信仰有一些了解，却又不完全了解。因此，他宣称：“其他那些国家的神，其他那些民族的神，岂不都被我们的神打败了吗？”
我们在之前讲到这一点，对于古代的社会来讲，一场战争，或者是两个民族之争，从来不只是地上的君王之争，而是天上的诸神之争。所以，亚述认为他们的神帮助他们打败了所有的小国，那些小国的神都不够神，所以被我们打败了。现在，你犹大不过也是万族当中的一族。你们所敬拜的那位叫作耶和华的，也必定被我们的神打败。
所以你有没有看到，我们说的第一个问题就是：耶和华到底是不是掌管全地的神？耶和华到底是不是埃及的神跟亚述的神？是否万国都有自己的神，而耶和华不过是诸神当中的一位？还是耶和华是天下独一的真神？
亚述不明白这件事，所以，亚述最终失败的原因是什么呢？让我这样说，他最终的失败不是军事上的失败，他最终的失败不是政治上的失败，他最终的失败是神学上的失败。是因为他不认识耶和华是独一的真神，他以他全部的力量去挑战耶和华。
一开始，他只是藐视希西家。你有没有注意到，亚述的使者甚至没有称呼希西家的头衔？没有称呼他为王，而是直呼其名：希西家。到最后，他的狂妄表现出来：他不但藐视希西家，最后更藐视耶和华：“耶和华神必定为我们所败。”
那以色列人应该知道，应该相信耶和华是独一的神吧？从第七章到三十五章，他们都没有相信，长久以来，他们都没有听先知的劝告。现在他们会第一次把自己全然地交托给神吗？现在，在自己身处绝境的时候，希西家会有一个坚不可摧的信念，相信他的神是独一无二的吗？当他有军队、可以依靠与埃及结盟的时候，他不曾这样相信。现在与埃及的结盟崩溃了，现在没有一兵一卒了，他会相信吗？
亲爱的弟兄姐妹，其实我们也可以这样来问自己。当我有的时候，我不肯相信；当我什么都没有的时候，我肯信吗？很多时候，我们这些罪人最可怜的就是这样：有的时候就是不信，没有的时候才信，什么都没有的时候，我就相信神什么都有；我什么都有的时候，我就不相信神，我就认为神什么都没有，是这样吗？我们每个人都经历过这样的生命历程。
西拿基立认为自己比神更强大。他把以色列人逼到一个死角里面去，在那个死角里面，他们若不生出全然依靠的心，他们就将灭亡。
很多时候，我们盼望神把我们逼到那个死角里面去，借着你的老板，借着这个国家的政府，借着你所遇到的市场状况，借着你婚姻的破裂，借着职业上的失败，把我们逼到一个死角：若不重新全然依靠耶和华，我就要灭亡。
但是亚述也把自己逼到了一个死角。他们当然是相信枪杆子里出政权，但是他们甚至相信枪杆子里出宗教。他们把自己逼到了一个与耶和华神直接对抗的死角当中。每一个逼迫教会的政权，也都把自己逼到了这个死角里面。但是亚述的失败是神学的失败，因为他们有一个根本性的神学错误，就是他们没有认识到：耶和华不是地上的诸神之一，甚至不是诸神当中最大的那一位，而是这个世界上独一无二的真神，而是创造天地海和其中万物的唯一的真神。
所以神对他的审判不单单是18万5000人一夜之间的灭亡，而是最后他死在他自己的神庙当中，他死在他敬拜他自己的假神的时候，他甚至死在自己亲生的儿子的手上。世界一败涂地，耶和华全然得胜。
今天，我们可以期待同样的事在你的身上发生吗？我们可以期待同样的命运在教会的历史当中发生吗？是的，让我们宣称说：已经发生了！那就是耶稣在十字架上施行的这一场拯救，没有用到上帝百姓的一兵一卒。这显明一件事：乌西雅王不是弥赛亚，希西家也不是弥赛亚，上帝自己，耶和华才是弥赛亚，耶和华自己就是祂自己所应许的那一位弥赛亚。
四、承认自己的无助与无能
结果，希西家的秘密武器是什么呢？他面临绝境的时候，最重要的那件事是什么呢？比如说，如果教会遇到逼迫，我们最应该做的那件事是什么呢？对希西家来讲，最重要的就是悔改。他开始公开悔改，而不是避开公众，保住自己的颜面。他现在走到了一个地步：“我不关心人怎么看我了，我只关心神怎么看我。”这是真正悔改的心态：我不再在乎别人怎么看我了。
当我们不再因为自己的麻烦、自己的危机而怪罪别人、怪罪环境、怪罪这个世界，而是单单将责任归在自己身上，而且公开显露出来，不怕别人因此瞧不起自己——特别是作为一位王，不怕自己的百姓瞧不起自己；当我们不再关心谁会知道自己的状态、谁会因此藐视自己、谁会因此看重自己时，真正的拯救就离我们不远了。因为那个时候，我们就会单单向神呼求。希西家向神表达了悔改，承认自己的无助，承认自己的无知，承认自己的无能。
亲爱的弟兄姐妹，让我这样对你们说：承认自己的无助，承认自己全然的无能，是你能够得到神帮助的必要条件。福音一定是在你承认自己的无助与无能时降临的。如果我们认为，自己所需要的只是一点点帮助而已，我们就仍然把自己当作生命的主人。这种潜伏的骄傲，使我们很快就会离开神所赐给我们的一切。
只有当我们承认自己彻底的失败，承认自己彻底的无能，我们才能够意识到一件事，明白一件事，相信一件事，那就是：唯有耶和华自己是弥赛亚。正是这种完全的自我否定，指向了那个福音——以赛亚讲了30多年，他们却一直没有人听的福音。
让我再提醒一点，希西家并不是以色列历史上的一位坏王，他基本上算是一位好王。他带来了宗教改革，打碎了邱坛，恢复了犹大百姓当中的崇拜。换言之，他在百姓当中做了归正的工作。这种完全的自我否定，这种对无能与无助的彻底承认，是发生在一位好王身上的。
这正是福音所包含的信息。无论是他对自己的评价、历史对他的评价，还是百姓对他的评价，这位王都还不错。虽然不至于那么好，但应该还有80分以上，应该是“良”。就是这样一位王，在神面前完全承认自己的无助与无能，福音就降临了。
所以，我们今天也是一样。这两章用历史事实，再一次叙述了以赛亚从第七章到三十五章所讲的信息。我以前常常提到，有人问一位神学家：“什么叫作改革宗神学？什么叫作归正信仰所理解的福音？”这位神学家说，很简单，就是一种绝对的有神论。
如果以色列人对他们所相信的这位独一的神，信靠到绝对，信靠到完全，他们就一定能够认识隐藏在旧约当中的福音。他们就一定像亚伯拉罕那样，仰望基督。耶稣说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”所以，旧约当中这种绝对的有神论，乃是指向神自己就是弥赛亚。神将完全凭祂自己施行拯救。祂的恩典与拯救，是祂与祂的百姓建立关系的前提，也是祂与祂的百姓维持关系的力量。
五、恩典在先，律法的盟约在后
出埃及也表达了这一点。我们在小要理问答当中学到了十诫。那天我就问秦弟兄，因为他们是做基督教墙贴的，对吧？我说：“你做的那个十诫，有没有包括十诫的序言？”就是“我是耶和华”，对吧？“独一的神，除我之外没有别的神。我曾将你们从埃及地、为奴之家领出来。”他说，没有做这一条。大家一般都要求从第一条开始写，没有前面那句“我是耶和华你们的神”，也没有前面对上帝拯救的那个描述：“我曾将你们从埃及地为奴之家领出来。”
在我领你们出来之前，你们是奴隶；当我领你们出来之后，你们是儿女。现在，律法不是颁给奴隶的，乃是颁给儿女的。所以，十诫本身就包含了福音的结构：先有拯救，再赐下律法；出埃及在先，西奈山立约在后。
如果按照我们的逻辑，当以色列人的呼求达到我们耳中的时候，我们一定会对他们说：“你们以前背离了我，现在我给你们十条诫命，如果你们做得到，我就下来拯救你们。”如果是这样，恐怕以色列人就要永远在埃及为奴了，对吧？如果是这样，你和我恐怕就要永远在中华民族当中做龙的传人了。
但是，神的拯救是先于祂在律法中跟我们建立的关系。因为祂施行出埃及那场拯救，一丝一毫没有用到人的力量。因此，绝对的恩典在先，律法的盟约在后。
现在同样，神拯救希西家和犹大，一丝一毫没有用到人的力量，也丝毫不是说：“你若悔改，我就救你。”你明白福音跟所有宗教的区别吗？所有的宗教都是这样说的：“你若悔改，我便救你；你若悔改，便有救赎临到你。你若修行，你若行善，你若洗心革面，我就救你。”所有的宗教都是这个句式，唯有福音是一个相反的句式：“我出于怜悯救你，因此你要悔改，因此你要遵循我的道。”
因此，亲爱的弟兄姐妹，耶稣为你们钉十字架了吗？已经钉了。是在你听福音之前呢，还是听福音之后呢？是在你悔改之前呢，还是悔改之后呢？如果耶稣已经为你们钉了十字架，神有权向你们发出一个要求：“完全地来归给我。”神有权向你发出要求，主日要归耶和华为圣，你愿意吗？
你若真信基督已经为你钉了十字架，你所有的时间是祂的宝血所赎回来的，你全部的生命是祂的宝血所赎回来的，你生命中所拥有的这一切衣食住行的东西，都是祂用宝血赎回来、白白赐给你的。所以，主要你单单地敬拜祂，除掉其他的偶像，主要你为着神的国度而活，不为世上的名利而活，神要你把主日单单归给祂为圣。
我们不是在问：“亲爱的弟兄姐妹，你做得到吗？”我们乃是在问：“亲爱的弟兄姐妹，你相信吗？”你真的信耶稣为你钉死在十字架上了吗？你真的信神自己就是弥赛亚吗？你真的在祂面前完全否定自己，承认自己完全的无助与无能吗？如果是，你的生命必发生像希西家这样的改变。
你要等到神把你的生命当中的一切都拿走，才来全然信靠和跟随祂吗？甚至对我们当中的一些弟兄姐妹来讲，我会说：“难道神从你的身上拿走的还不够多吗？你还要等祂拿走什么，你才愿意全然来信靠和跟随祂呢？”好像希西家被逼到那一个一无所有、四面楚歌的处境。
我知道，我们当中有一些弟兄姐妹会说：“我现在已经四面楚歌了，我现在已经身在这样的处境当中了。”那么，何必灭亡呢？何必与这个世界一同沉沦呢？跟随这一位主，信靠这一位主，像希西家一样，他的信心反倒是在最绝望的时候变得最大，因为外面有最强大的军队，而他什么都没有，他居然相信，他的神可以救他脱离这一切。
你听了几十场讲道，你也一样从第七章听到三十五章，你会觉得说：“这些道对我有什么帮助呢？好像对我没有什么帮助。”甚至心中不断地抵挡这些道，直到你的生命中出现危机，直到神把你带到彻底的自我否定的地步。如同以赛亚在第五十三章里面说：“我所讲的有谁信呢？”从第七章他一直讲到三十五章，他从二十多岁讲到五十多岁，讲了三十多年以后，在这一章我们终于听到了一个好消息，就是希西家终于信了。
所以今天在我们当中，我也盼望听到一个好消息，就是张弟兄，你真的信了吗？李姐妹，你真的信了吗？或者在我们当中有来听福音的朋友，你已经来过教会很多次，你终于信了吗？我们当中有破产的，你终于信了吗？我们当中有婚姻破灭的，你终于信了吗？我们当中有失恋的，你终于信了吗？难道非要等到这样的时候才信吗？当然你会说：“好啊，等到这样的时候才信的人多么可怜啊！”但是我会说，即使等到这样的时候才信的人，也是多么幸运啊，因为有许多的人直到那个时候仍然不信。
所以，亲爱的弟兄姐妹，你四面楚歌吗？你全然无能吗？耶和华是否是这个世界上唯一的真神？如果是，你就当承认祂，信靠祂。耶和华神是不是你生命当中的唯一的、绝对的一位拯救者？祂自己就是那一位弥赛亚，祂已经来到，祂成为肉身，祂在十字架上被钉，为了你的罪。祂若创造了天地，是祂来决定地上的事，不是地上的事来决定你的生活。祂若在十字架上为你而死，是祂拥有你的生命，不是你拥有你自己的生命。
亲爱的弟兄姐妹，你愿意因此来跟随祂吗？
“那坐在基路伯上的神”，这话描绘了约柜上面的施恩座，同样表达出十诫的那一个结构。如果神单单在约柜里面存放十诫，然后在约柜之上，观看人类如何背离祂的律法，那人类就没有蒙拯救的机会。对吧？
但是在那约柜之上，却有基路伯，却有他们展开的翅膀。在那一个施恩座上，原来耶和华是坐在基路伯之上、在施恩座上的那一位救主。祂透过祂儿子耶稣基督的十字架，就是那成就的施恩座，来看我们，来拯救我们。所以希西家最后的祷告囊括了以赛亚从第七章到三十五章所教导的所有内容，那就是唯有神是弥赛亚，唯有神统治万国。
这一场的拯救达到了《以赛亚书》前半部分的最高峰，神的至高的、绝对的恩典，也是人所不配的恩典，在这里达到了《以赛亚书》上半部分的最高峰。我盼望，无论你的年龄或大或小，这个信息也达到你今生迄今为止的一个最高峰。
让我们在神的面前来祷告，让我们在神的面前像希西家一样地呼求，说：“我们渴望复兴，我们寻求神的拯救，我们在祂面前承认自己全然的无助与无能。”阿们。
我们低头来祷告：
主，我们在你的面前来悔改。我们是小信的人，你是可以被依靠的吗？你足够的强大吗？你足够的良善吗？你是信实的吗？你是全然公义和圣洁的吗？
主啊，我们的信仰生活当中，处处显明，我们是不信的。我们不确定你是单单可以依靠的，我们不确定你足够强大胜过世上的一切，我们不确定你的良善、信实、圣洁和公义。当我们面对这个世界的威胁、面对自己情欲的诱惑，当艰难的处境把我们像船一样地在风浪上摇来摇去的时候，主，我们不是信耶稣的人，我们所行所做乃与世人无异。所以，主，我们在你的面前来悔改。
愿这一天的教会，在你的面前来悔改。愿我们在新的一年来寻求新的归正，来寻求新的复兴，愿主你来怜悯孩子在你面前不配的侍奉、充满了一切错误的侍奉，也充满了一切小信和懒惰的侍奉。
主啊，愿这间教会从牧师开始，从长老开始，在你的面前，在密室当中，也在众人的面前，真心地悔改，在尘埃当中懊悔自己这些年来的侍奉，懊悔自己里面的骄傲与自大，求你带领这间教会的会友，再一次省察自己的信仰生活：这是何等不配被称为信仰的生活。
主，求你怜悯我们，求你伸出手来帮助我们，求你亲自击打你的仇敌，求你亲自扭转你教会的命运。
求主耶稣基督并祂钉十字架的福音，成为我们生命当中转悲为喜的好消息。听我们在你面前如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们。
