一、不失败的爱
弟兄姐妹，主日平安。
曾经有一位母亲，她很爱自己的孩子，不过这个孩子好像就是个败家子，从小就不听话，属于经常要请家长到学校去的那一类。长大了之后，工作也是让人不省心。他经常给家里惹麻烦，常常伤害他自己的母亲，在外面欠了一大笔债，妈妈都要不断地为他还，甚至还要卖房子。到最后，还是一样不可救药，这个孩子最后还是吸毒、贩毒，最后就进了监狱，被判了死刑。
记者就问这个妈妈说，如果怀孕的时候，这一切都有预言，好像有一个先知预言了他将来要发生的所有的事和他最后的结局，好像在电视上一样，把二十多年后发生的事都给你投射在荧幕上面，你还会生下他来吗？这个妈妈就痛哭着说：“还是会。”
我知道有很多的母亲，真的是愿意做这样的母亲。但是，我想问一个问题，就是耶和华神跟这位母亲有什么相同，又有什么不同呢？
在某一个意义上，耶和华神面对不断背逆祂的以色列人，就好像这位母亲一样，无怨无悔地爱着他。对于人类的罪，有的时候我们更看重的是罪带给我们彼此之间的伤害。但实际上，人类的罪伤害最深的是造他的神，好像一个背逆的儿女，他伤害最深的是他的父母。所以在旧约当中，这一位耶和华神好像这位母亲一样，先知不断地预言这个儿子悖逆，一次又一次悖逆的结果历历在目，但是神仍然爱他。
可是耶和华跟这位母亲有什么不同呢？这位母亲哭着说：“我还是会生下他，我还是会爱他，跟他几十年，最后看着他沉沦，我还是舍不得不爱他。”可是这种爱，在人这里实在就算是很深厚的爱了，很打动人了。可是这个爱还是失败的爱，因为她没有能力去改变她儿子最后沉沦的结局，她没有办法用这个爱去扭转她的儿子最后沉沦的结局。如果神只是像那位母亲一样地爱我们，我们或许在某个时候会感动，但是这个爱仍然不能够救我们。
什么是神的爱呢？什么是我们常常挂在嘴边所讲的爱呢？我们挂在嘴边所讲的爱，是不能够救人的爱，但是神的爱是可以拯救祂背逆的儿女的爱。
像我们刚才唱那首《我知救赎主活着》，恩典权柄皆操祂手。所以耶和华神在旧约当中向我们显明，祂有恩典，祂也有什么？有能力。祂的爱是不失败的爱，祂不单单是无怨无悔地爱祂背逆的儿女，而且这个爱有能力将背逆的儿女带回来。
无论你是否有一位那样的母亲或父亲在地上爱你，一个更好的消息是：在天上，我们有一位父亲，有一位神，祂有一个不失败的爱。1-3节说神必降灾祸，4-9节说这位神必保护拯救。恩典权柄皆操祂手。
我们一起低头来祷告：
主，我们向你来呼求，因为你是那一位降灾祸、也施拯救的神。你对你背逆的儿女不断的忍耐，并不是看着他们走向沉沦，而是为他们预备了他们眼睛未曾看见、心思未曾想到的救恩。你为他们预备了一位救主，就是以色列的圣者。我们知道这一位救主已经降临，这一位救主已经在十字架上担当了那悖逆的百姓的罪，你的爱将我们挽回。你是万军之耶和华。
主啊，在你那里既有恩典，也有权柄，让我们可以稳妥在你的里面，让我们不被我们自己的罪所威胁，因为我们知道你有赦免；我们也不被这个世界黑暗邪恶所威胁，因为我们知道你有能力。主啊，恩典与权柄皆操在你的手中。求你今天再次在我们当中彰显你那伟大而有能力的福音。
你来亲自地引领、坚固这一间教会的弟兄姐妹，使我们在黑夜当中得见大光，听见那天使和天上地下古往今来一切圣徒的歌唱，让我们今天这个主日加入他们的歌唱和赞美。听我们如此的祷告祈求，奉耶稣基督宝贵的圣名，阿们。
二、他们是人，不是神
最近，你看到我们国家开放二胎的政策，很多的人都在问一个问题说，中国到底有多少家庭还愿意再多生一个呢？如果可以多生一个的话，很多的人就讲，其实中国很多的家庭就是不想多生的。
但是又有一点，有人不是问那些父母们，他们愿不愿意多生，很多人就说，那些小孩子想不想他们的爸爸妈妈多生？
结果，你就看到有很多的人说，这一代的独生子女，我们经过几十年的计划生育的政策，导致产生一种很严重的心态，叫做独子的心态。所以，网上就看到有个小孩子，哇，才十来岁，他就给爸爸妈妈下最后的通牒说：“如果爸爸妈妈再生一个，我死给你们看！你们要敢再生一个，你信不信我死给你们看？”
为什么呢？因为爸爸妈妈是我的爸爸妈妈，再生一个，就有另一个人要跟我来分享我的爸爸妈妈。我爸爸妈妈的钱无论以前还是以后都是我的，再生一个？哇，这是将来要跟我分钱啊。
你知道吗，这一种自我中心的独子的心态，弥漫在整个中国社会当中，其实我们这一代多多少少也都有，我们的下一代也是这样。
当时的犹太人，其实就是有一个很强烈的独子心态：我们是耶和华神在万族当中所拣选的，我们是祂的宝贝，我们是神一定会爱的，耶路撒冷是绝对不会被摧毁的，我们是神的独子。所以，你知道他们有一个很强烈的独子的心态。
那一种心态导致他们道德上的自负，导致他们的自我中心。但是当亚述那么强大的时候，独子的心态又是很容易就崩溃的，他们就饥不择食地要去投奔埃及。你知道，这就是独子心态。
独子并不是真正爱他爸爸妈妈，独子心态的反面就是有奶就是娘。如果他的爸爸妈妈不能够保护他，不能够给他想要的东西的时候，他就马上另外认一个妈，他就马上另外找一个爸。他就投靠这个世界，他就以埃及为他的神，他就认贼作父。所以，在这一章里面，先知说：“他们是人，不是神。”
埃及是人，不是神；亚述是人，不是神；共产党是人，不是神；你老板是人，不是神。
很多时候，我们基督徒之所以生命软弱、缺乏信心，惧怕死亡、惧怕权势、惧怕这个世界，都是因为我们忘记了：他们是人，不是神。
所以在这一章里面，先知不断地来对应人跟神，再一次地说：“嘿，以色列，你是不是已经忘记什么叫人、什么叫神了啊？所以我跟你对照一下，什么叫人，什么叫神。还有，什么叫血肉？什么叫灵？”马匹不是你们所依靠的，因为那不过是血肉，而不是灵。所以先知就在人跟神之间，在灵跟肉之间，在这一章里面来做对照。
在和合本的圣经的翻译过程当中，从19世纪的后半叶到20世纪初，教会有过差不多半个多世纪的争论，就是关于耶和华在圣经当中向我们启示的那一位、创造天地的那一位、掌管宇宙的那一位，到底在中文里面用哪一个字眼来翻译比较妥当？
一个就叫“神”，一个就叫“上帝”，所以他们一直都在争，到底应该翻译成上帝，还是应该翻译成神？你知道今天如果你在海外，你都会看到他们的圣经都有两个版本，一个叫“神版”，一个叫“上帝版”。
因为在19世纪的时候，大家争这个问题争得特别厉害。因为神，就是旧约当中向我们启示的那一位，叫阿多奈，或者是以罗欣，或者在神对着摩西自我启示的时候说：“我是自有永有的。”这是叫“亚威”这个发音，我们和合本翻译叫耶和华，对不对？如果你是广东人，就知道那个粤语的发音是比较……粤语说“耶”就是发音发成“丫”，对不对？“亚欧瓦”，就是比较像亚威了，是“亚威”这个音的一个音译。
但是，我们到底把它翻译成神，还是上帝呢？就有两种意见。一种意见就说，不能够翻译成神的，因为中国是一种泛神论的文化。在中国，阿狗阿猫都是神，对不对？中国是一种以人为神的文化，中国也是一种以鬼为神的文化。
“神”这个字用得太广泛了。你看中国的这些词汇里面都是神，对吧？“哎呀，你看他的神情啊。”对吧？“哎呀，你看他很有神采啊。”对，神基本上就是跟人的精神一样的，就是人的灵魂。万物的灵魂，包括人的灵魂，都会用神来表达。
所以道家说，一个人有元神嘛，就是指到他的什么？指他的灵魂。然后，每一个人死了都有什么呢？神位嘛。你们每一家人以前都是拜偶像的，每一家人的祖先都有什么？神位嘛。
所以在中国的文化当中是以人为神的，中国的文化当中是分不清楚人跟神的。所以我们从来都是活在拜偶像里面的，对不对？我们从来都是分不清。他们是人，不是神啊。我们却是以鬼为神。
你有没有注意到，在最近几年的中国社会里面，“神”这个字也是被广泛地使用，对不对？人们都讲什么男神、什么女神、什么大神，对啊，炒股厉害就叫股神，唱歌好的就叫歌神。每一个领域都是叫神一样的人物，对不对？神坛级的人物，对不对？你会发现在最近这些年，这种泛灵的文化是非常厉害的。
“他们是人，不是神”，这是中国人很难去相信和接受的，甚至在基督徒里面，我们也是一样。我们常常将人跟神之间的界限抹杀了。我们常常来拜我们生命当中的文化，拜受造之物。
所以，他们认为应该翻译成“上帝”，因为中国古代所说的“上帝”，既然称为“帝”，就是有位格的，而且是至高的、独一的，不会有第二个。
但是，另一种看法就说，翻译成“上帝”也不好，因为在中国古代，“上帝”已经是他们会使用的一个词了，这个词所指向的，是他们自己的理解。中国古人所理解的“上帝”，并不是耶和华，不是圣经中所启示的那位上帝。如果用中国古人所理解的那个概念来翻译，反而也有可能导致偶像崇拜，也有可能让中国人认为，圣经当中的那位神，就是他们古人所信的那一位。所以，他们说，其实反倒是用一个比较普遍意义上的词来翻译更好。
因为他们说，在希腊文的新约当中，也是用希腊文里一个比较宽泛的词——theos——来称呼神的，而不是用希腊人所讲的，比如说宙斯，对不对？宙斯是希腊人所认为的至高的那位天神，但新约不会用他的名字来称呼神，因为那样可能会把祂异教化。
所以另一方就坚持说应该翻译成“神”。我们的目的不是要去讨论这一个争论，我们是要来问：“他们是人，不是神。”在我们的文化当中，我们很难去区分这个东西。
在中世纪，有一位神学家叫安瑟伦。他在辩论神的存在的时候，给神下了一个比较哲学化的定义。他说：“什么是神呢？”因为有人说：“你说有一位神，那神又是谁造的呢？”当你这样来问的时候，安瑟伦说，是因为你还没有先把神的定义定义下来。如果你定义下来，你就不会这样子问，因为神的意思就是这个世界的本源，对不对？所以他下了一个定义，说神就是“你无法想象有比之更大的那一位”，你无法想象有比祂更大的那一位。
在这个地方，先知来指责以色列的罪是什么呢？他们投靠埃及的罪是什么呢？就是他们无法想象，他们无法相信有比之更大的那一位。因此，他们就将小的当作大的，所以他们就将鬼当作神，所以他们就将埃及当作神，他们就将人当作神。为什么犹大在慌乱当中，在亚述这样的打压之下，他们要去投靠埃及呢？因为他们无法相信有比埃及更大的。
所以，亲爱的弟兄姐妹，我们生命当中的问题也是如此，我们基督徒生命当中一切的艰难也是如此。我们到了那个时候，我们到了那个关口，或者面对我们正面对的那件事情的时候，我们居然无法想象有比之更大的，就是耶和华。
有的时候你看见一个妈妈为她的孩子操心，妈妈为孩子操心是经常的事，就是经常会操心。但有的时候你看见一个妈妈为那个孩子操心，操心到一个地步，她显然不能相信有比她的孩子更大的。明白这个意思吗？
她的操心、她的担忧不能够将她引向那一位神，她的担忧使她倾向于去否定那一位神。所以，当她为孩子操心的时候，她的世界里面最大的就是她的孩子的前途。
有的时候我们害怕死亡，有的时候我们害怕疾病，我们害怕癌症，也是因为到了那个时候，我们不能够相信有比死亡更大的，以至于我们的害怕不是将我们引向对神的投靠：“主啊，因为我害怕，所以我要来投靠你。”而是那种害怕就使我们远离了神，因为在我们的生命当中，除了我们的害怕，除了我们的恐惧，除了我们的担忧之外，没有比之更大的，耶和华不是我们生命当中比我们现在所遭遇的一切更大的那一位。
所以，我前段时间经常跟人分享说，不知道你有没有感受到？中国最近几年有两种新兴的宗教，一个叫广场舞，一个叫马拉松。一个是中国化的，是一种中国的文化，叫乐感的文化，是一种享受型的宗教。广场舞是属于大妈们的、退休人员的宗教，灵魂在屁股的扭动当中可以得到安慰和升华。
而另一个是比较西方化的，基督教的文化是一种罪感的文化，它是一种受苦型的宗教。前段时间看到网上有人也写了一篇文章，叫“跑步是中产阶级的宗教”，因为它带着典型的中世纪的苦修的传统，它跟广场舞不一样，它是通过受苦。它是一种有十字架外表的道德主义的宗教，这是属于中产阶级的。
今天中国人都想有一点信仰，无神论者已经越来越少了。但是你到哪里去找一点信仰呢？人们希望去找一点信仰的时候，分不清楚人跟神之间的关系，他们是人，不是神。
所以，我又看到一个东西，说有四样被称为今天小资产阶级的四个癌症，或者是小资产阶级的四个信仰追求：登山、旅游、马拉松和仁波切。仁波切就是活佛，是吧？所以今天你看到中国的成功人士、中产阶级，他们都在追求这四件东西，不去登山就去旅游，不跑马拉松就去找仁波切。但是，先知说：“他们是人，不是神。”
三、投靠埃及意味着拒绝神
以色列选择依靠埃及，意味着什么呢？我分享三点。第一，先知在这里宣告，依靠埃及是失败的。你不可能依靠埃及，因为他们不过是人，不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵，你依靠埃及必然失败，这是先知在前一章就已经宣告的；
第二，先知宣告说依靠埃及不但是不可能的，是要失败的，而且是不必要的。为什么呢？因为他宣称神必要亲自兴起，祂必降灾祸，祂必保护拯救。如果你的神会保护你，你去依靠埃及，不但是不可能的，而且是不必要的。
你已经有主了嘛，你为什么还六神无主呢？你已经有神了，你已经有一位大能的拯救者了，你已经有一位神的儿子为你死在十字架上了。你去依靠这个世界的任何东西，不但不可能，而且不必要；
第三，先知不但宣告说依靠埃及是不可能的、不必要的，而且更有一个严厉的宣告：投靠埃及意味着拒绝神。他宣称说，犹大不仅仅是选择了一个比较糟糕的选项，而且同时因为选择了虚假的，而拒绝了真实的。这才是投靠埃及最可怕的一个结果，因为选择恶就是反对善，选择世界就是拒绝基督。这是他们的罪。
亲爱的弟兄姐妹，很多人，甚至很多的基督徒，总以为自己是站在一个中立的位置上，或以为自己可以同时选择两条道路，既保持信主，也同时去争取这个世界的好处，这是对信仰的一种误解。让我这样说，这是一种多神教在你心中的残留，这是一种不能够区分人和神的迷信的思想，是那种多神教的文化在你生命当中的残留。
先知宣告说，你不是处在一个中立的位置，你不是可以同时选择两个选项，你不可能既保留信主，也争取世界的好处；你不可能说我选择依靠埃及，但是我并没有同时放弃依靠神。先知在这里宣告说，选择依靠埃及就是选择放弃神，这是这一个选择被先知极大地警告，而且严厉地审判的真正原因。真正的原因不单单是因为你依靠世界是不可能的，也不单单是因为你依靠世界是不必要的，而且因为你依靠世界就是反叛你的上帝，就是背弃你的信仰。
你知道人们的梦想是什么吗？很多时候基督徒也是这样子痴心梦想。我们很多时候的梦想、我们很多时候想问的问题就是，可不可以两个都要？可不可以选两个？人们在自己的生活当中总是这样，觉得这个也好，那个也好，可不可以都要？去这里也有好处，去那边也舍不得，可不可以两个都要？
人们在恋爱的时候也会有这样的挣扎，人们在就业的时候也会有这样的挣扎，人们在信仰的道路上，总是不断地充满这样的挣扎。
但是在以赛亚看来，与埃及结盟最可恶的地方，乃是拒绝了耶和华的应许和祂的信实。就好像你问一个人：“你为什么要跟一个非信徒结婚呢？”她就会讲很多的原因：“教会里弟兄很少嘛，对吧？我给他传福音，他将来会信嘛。”但是真实的原因只有一个：因为我的神不是信实的神，因为耶稣是无能的，祂不能帮我，或者祂不愿意帮我，所以我只能好自为之，我不能相信有比之更大的。
所以，亲爱的弟兄姐妹，选择投靠这个世界，就是选择背叛你的主。
当然你会说，加尔文在这里有一段很明智的评论。他说，一个信徒当然可以使用各种间接的手段来使自己获益，或者去走神的道路，或者是为自己辩护，这并不意味着放弃对神的优先的依靠。我们举一些例子：当我们受到逼迫的时候，我们可不可以诉诸法律的手段来保护我们自己呢？我们诉诸于法律的手段保护我们自己，是否意味着我们放弃了对神的依靠呢？
我们来预备一件事情，可不可以做充足的准备工作呢？做充足的准备工作是否意味着放弃对神的依靠呢？
比如一个姐妹，她请别人来帮她介绍一个弟兄，或者是在基督徒的交友网上去登记，然后另一个姐妹说：“不，我要等候耶和华，我不主动地去做这些事情。”那么是否前一个姐妹就是放弃了对神的信靠呢？
加尔文说，不一定。在某些情况下，一个信徒是可以积极地使用一些间接的手段，包括使用上帝赐给这个世界的普遍的恩惠，来帮助自己或为自己辩护，并不意味着他放弃了对神的优先的依靠。对不对？我们依靠神，我们向神祷告，知道这件事情完全在祂的手中。这跟我们站起来之后要去做准备工作，不一定有冲突。
但是，加尔文说，有一些手段的使用，在本质上就已经包含了离弃对上帝的信靠，因为使用这些手段将是非法的，比如说你使用任何违背上帝教导的手段，对吧？你违背十诫，上帝的诫命的手段，那就是非法的，它就包含了离弃对上帝的信靠。你不能够通过偷窃来做一件好事，你不能够通过说谎来帮助别人。我们在伦理学里面会讲到，你里面的动机跟那一个外在的规范。那么同样，加尔文说，依靠埃及就是属于这种本质上包含了离弃对上帝的信靠的手段。
为什么呢？为什么依靠埃及就意味着背叛神呢？至少有一点你会知道，我们的和合本这里用到一个词，叫做“下埃及”，对不对？他们下埃及，各位，下埃及跟什么对应啊？出埃及嘛。不是上埃及，上埃及也是下埃及，对吧？出埃及嘛。因为依靠埃及，就等于否定了出埃及的意义。你们是从那里出来的，你们投靠曾经奴役你们的。上次在南堂的时候，举到《彼得后书》里面讲到的那句话：狗又回头去吃他自己所吐的，而那个猪洗净了，又回到泥里去滚。投靠埃及就是公然地反叛耶和华。
可他们为什么投靠埃及呢？你会发现这里跟前面一样强调一个东西：埃及有什么是我们没有的呢？埃及有什么是耶和华没有的呢？马匹和战车，埃及有这个东西。
在青铜时代，大约主前1800年，马匹被引入到近东世界之后，古代战争的场面和面貌就发生了彻底的改变。马匹导致了战车的出现，马的速度、活力、进攻性、机动性，给了军队如虎添翼的力量。
就如飞机跟坦克在第一次世界大战当中的重要性，就如航空母舰在第二次世界大战当中的出现，或者核武器在二战之后的世界当中的出现一样，马匹的出现改写了整个古代的战争史。马匹决定着整个世界的结局，有马匹就等于今天有什么？有核弹。
所以今天每个国家都在希望拥有什么？核弹。你们这几个国家在联合国常任理事国那么厉害，不就因为你们有核弹吗？对吧？所以朝鲜跟伊朗就要争取有什么？核弹。而当时的埃及有马匹。
在荷马史诗《伊利亚特》里面，荷马特别地描绘了埃及的战车是何等的威武雄壮。因为埃及地势平坦，盛产马匹，而且擅长使用战车。埃及有马匹，埃及有“装甲师”，这是我们早就知道的。
在哪里知道？出埃及的时候不就知道吗？《出埃及记》十四章6节那里，以色列人终于被允许离开埃及了。因为十灾之后，法老允许他们离开，后来又后悔了，对吧？法老后悔之后，就怎么样呢？就点兵嘛。那个时候他有什么？他选了600辆特选的战车，相当于现代的“空降第一师”，对吧？他有“海豹突击队”，还有埃及所有的战车、全国的装甲师。这个拥有全世界最强大军队的国家，就这样起来追赶那一百多万手无寸铁的非战斗人员、非武装人员。
在那一场战争当中，埃及以全国的战车，对付徒步行走的以色列非武装人员，结果如何呢？那些人拖家带口、连老带少，哪里是去打仗的，对吧？他们还带着金银，带着吃的东西，比如韭菜之类的，还有叮叮哐啷的行李。
但是，神却在那里称他们为“耶和华的军队”。耶和华岂不是将这些手无寸铁的非武装人员，从全世界拥有最强大战车的军队手中拯救出来，而且将埃及的几个“装甲师”都消灭了吗？
埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马车都跟着下到海里去。耶和华对摩西说：“你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆、马兵的身上。”摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华将他们推翻在海中，水就回流，淹没了车辆和马匹。那些跟着以色列人下海的法老全军，连一个都没有剩下。
如同这里所讲的，有刀要将他们吞灭，并非人的刀，乃是耶和华的刀。那犹大为什么会离开耶和华的刀，而去投靠埃及的战车和战马呢？他们不是曾被这战车追赶吗？他们的神岂不是将这战车投在海中淹没吗？
就像今天的战争一样，有一种观点叫做唯武器论。所以在这里，先知就讲到一个叫唯武器论，就是有战车决定一切，或者像今天有核武器就决定一切；或者，先知讲的一个叫唯信心论。亲爱的弟兄姐妹，你要么是一个唯信心论的基督徒，你要么是一个唯武器论的。这个世界看谁有子弹，看谁有核武器，看谁有刀剑，看谁有金钱。你在本质上是一个信靠耶和华的拯救和信实的、祂的儿女，还是这世界的奴仆？
不相信上帝的主权的基督教，就是不相信神迹的基督教。改革宗教会是相信神迹的，因为它相信上帝的主权。不相信上帝的主权的基督教，在本质上都是某种存在主义的基督教，个人好自为之，不相信神是介入历史和掌管世界的神。
四、祂必降灾祸，祂必保护拯救
所以1-3节说神必降灾祸，4-9节说神必施恩拯救保护。“必降灾祸”，很有意思，因为在原文当中，它是一个好像过去的语态，是一个已经完成的语态。有学者称之为“预言的完成式”，意思就是说那将要降临的，如同已经降临的。先知宣告说神必降灾难，我们中文用这个“必”字来表达这个语态的意思，就是他用一种已经发生的语气来宣告神要降灾祸。
你不必依靠埃及，依靠埃及也是徒劳，你也不能依靠埃及，这就是信仰。《希伯来书》说：“信是所望之事的实底。”这句话就等于是对这一个过去语态的描绘，就是那将要降临的，如同已经降临的。什么是基督徒呢？什么是信耶稣呢？就是将圣经所记载的、圣经所宣告的、将要降临的，看作是已经降临的，这就是信耶稣。因为在圣经当中，先知常常是用一个已经发生的语态来宣告将要临到的预言。
你若信耶稣，那么神所应许的，在你看来就如同已经发生。我们活在那一个如同已经发生的事件里面，我们就是活在那一个将来的世界里面，我们就是活在一个基督的世界里面，我不属于这个世界。
灾祸通常也有两个意思，就好像我们中文当中说坏事，比如说，你遇见了一件坏事。为什么说是坏事呢？这个“坏”通常有两个意思，第一是道德意义上的坏，是道德意义上的坏事，那就是恶事；第二，是处境或者结果上面的一个坏，就是糟糕，就是麻烦。亲爱的弟兄姐妹，我们这些人通常都比较关心后者，不太关心前者。我们并不太关心它是不是一件道德意义上的坏事或好事，我们比较关心它是不是一个处境上和结果上的坏事或好事。
在圣经当中会显明，上帝绝不会降下道德意义上的坏事，圣经从来不会把道德上的恶归因给耶和华，但是圣经总是把人们所以为的不好的事、不幸的事，归因给耶和华，说这是出于耶和华的。因此，在这一章里面，先知仍然猛烈地谴责犹大，称他们是什么？作恶之家。神必兴起攻其那作恶之家，就是指犹大，又要攻其那作孽帮助人的，就是指埃及。
今天跟两千年的历史一样，教会在这个世界上一直都面对逼迫。我们在这个社会跟中国的文化里面，不但面对文化上的偶像的林立，我们也面对政治上的偶像的林立和对教会的逼迫。中国的统治者，直到今天仍然是敌基督的，仍然是公开地对抗基督教福音的传讲的。我们何去何从？这岂不是更加地显明我们的信仰或真或假？
邪恶的统治者，先知在《以赛亚书》里面不断地宣告，邪恶的统治者是上帝给邪恶的百姓的惩罚，邪恶的统治者是上帝对一个邪恶的世界的审判。亲爱的弟兄姐妹，我们的统治者是邪恶的，但不单单只是他们是邪恶的。中国有邪恶和专制的统治者，乃是因为中国是一个邪恶的民族。不是因为中国人有一个邪恶的统治者，是因为中国是一个邪恶的国家，中国民族是一个邪恶的民族，中国文化是一个邪恶的文化，所以神借着邪恶的统治者审判这个邪恶的民族。
亲爱的弟兄姐妹，承受吧，承受吧，因为你不是落在邪恶的统治者手中，你乃是落在万军之耶和华手中。不要向埃及去寻求帮助，因为落在埃及的手中，不如落在耶和华的手中，因为落在耶和华的手中乃是拯救和复兴的起头。谁若不愿意落在神的手中，谁将永远不会落在福音的拯救当中。这就是4-9节所宣告的，祂必保护拯救。
我们无论是个人还是教会，面对任何危机跟患难的时候，我们都会同时产生虚假的盼望和真实的盼望。从第4节开始，先知从谴责虚假的盼望转向宣告真实的盼望。神在这里被称为万军之主，后面还用到“祂的刀”，显明什么呢？这是一个军事的用语，显明在我们的生活当中，亲爱的弟兄姐妹，在2015年的中国，在你的生命当中，神是一个军事的统帅。神不只是一个在你的内心给你安慰的那一位救主，神是在这一个真实的客观世界当中掌控一切能力的君王和行动者，祂是军事的统帅，祂掌控局面。
你和你家的局面是由耶和华掌控的，这间教会的局面是由耶和华掌控的，中国社会的局面是由耶和华掌控的。这就是先知在这里用军事的用语来形容神。你们在地上不是在打仗吗？在地上打仗的时候，不是去投靠埃及吗？但是先知宣告那一位天上的神的时候，他用军事的用语来显明，天上的战争决定地上的战争，天上的军事大过地上的军事，天上的那一把刀胜过地上神许可赐给政府所配的那把刀。
当神举起祂的大旗，要来攻击这世上的权势的时候，甚至连最强大的国家也无法抵挡。亲爱的弟兄姐妹，这是否是旧约不断向我们显明的？埃及是最强大的地上的国家，它无法抵挡；亚述是地上最强大的国家，波斯是地上最强大的国家，巴比伦是地上最强大的国家，罗马是地上最强大的国家。
从旧约到新约，不断地向我们显明，当神举起祂的大旗的时候，地上最强大的国家也无法抵挡。难道非要在圣经当中写上中华人民共和国，你才肯相信吗？难道非要在圣经当中写上中国共产党，你才能够相信吗？这世上最强大的国家，也无法抵挡那一位神，那一位行动者，那一位掌控者。
4-5节用了两个比喻来描绘神大能的拯救，一个比喻是狮子，先知说神像狮子一样；第二个比喻是雀鸟，先知说像那个雀鸟飞在巢上，保护它的什么？它的幼鸟。耶稣也用到一个相似的比喻，祂说我好像什么？母鸡来保护小鸡，你们要在我的翅膀的荫下。这两个比喻很有意思，两幅画面，一个刚，一个什么？柔。对，一个显明了神的力量，一个显明了神的爱，爱祂儿女的情感。
这就是耶和华与开始我说的那一位母亲的区别。祂不但有情感，祂像那个雀鸟，像母鸟一样盘旋在巢之上保护，随时保护着祂的幼鸟，而且随时预备着，当有危险的时候，祂会飞下来，替祂的儿女挡在前面，对吧？而且，神也是狮子。那一位母亲，像雀鸟一样保护自己悖逆的儿子，可是仍然无法救自己的儿子脱离那沉沦的结局。但是我们的这一位神，祂不但有母亲这样的胸怀，祂不但像雀鸟护雏一样的，而且祂如狮子怒吼，祂也有力量拯救祂的儿女，保护祂的教会。
祂不但有爱的情感，祂有实现这情感的能力。祂的爱是力量，祂的爱不单单是情感，祂的爱是拯救的源泉，祂的爱是对这个世界和对祂的儿女的掌握。
属埃及与神的对照，血肉与灵的对照，在神的面前，属血肉的不能够帮我们，属血肉的也不能够真的伤害我们。耶稣在《路加福音》十二章说：“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。”也不要投靠他们。
在三十一章里面跟三十章里面都出现了《以赛亚书》反复出现的一个称谓，叫做“以色列的圣者”。先知说，你们不要仰望埃及，你们要仰望以色列的圣者。
让我举出几段新约的经文，来指向那一位以色列的圣者。《路加福音》第一章，玛利亚对天使说：“我还没有出嫁，怎么可能怀孕呢？”天使怎么回答？天使说：“圣灵要降在你的身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。”天使宣告，玛利亚腹中的那一位，就是以赛亚所预言的那一位以色列的圣者。
《路加福音》第四章，第一是天使宣告耶稣是圣者，天使是灵界的受造物。然后第四章很有意思，耶稣下到迦百农，在安息日教训众人，众人很稀奇祂的教训。会堂里面有一个人被污鬼附了，就大声地喊：“拿撒勒的耶稣啊，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，你乃是神的圣者。”第一，天使首先宣告，接下来鬼认出来，耶稣是神的圣者。
到了《约翰福音》的第六章，耶稣就对那12个门徒说：“我是世界的光，我是从天上降下来的粮，你们吃了还要再饿，喝了还要再渴，但是你们吃我的肉，喝我的血，你们就有永生。”人们听见这话，觉得甚难，就怎么样？就退去了。（编者注：本段为王怡牧师综合转述，并非逐节引文。）
耶稣回头就对那12个门徒说：“你们也要离开吗？”西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”
天使宣告，耶稣就是以色列所等待的那一位圣者，鬼比人先认出来，耶稣就是以色列所等候的那一位圣者。彼得代表十二门徒宣告他们的认信：“你是神的圣者，你就是神。”
亲爱的弟兄姐妹，我们加入这个宣告。每一个基督徒用我们的信仰，用我们在地上的一生，加入这个宣告：“主耶稣，你是以色列的圣者，我不下埃及去，我已经出埃及了，因为那羔羊、逾越节的羔羊已经被杀了。我归从你，离了你，我还归从谁呢？你有永生之道。那杀人的性命却不能够灭人的灵魂的，我不要怕他，我也不要投靠他。”
五、不计代价地归信
所以各位，在这里有一个真正的福音，就是耶和华并没有等到犹太人悔改之后才施行祂的怜悯。先知在这里宣告耶和华神的怜悯，祂的怜悯成为我们悔改的动力。让我说，这是福音与所有的宗教的区别。我们的悔改是受到恩典吸引的结果，而不仅仅是出于对惩罚的避免。“哎呀，我必须来信主，不然我要下地狱的。我必须来教会了，不然我肯定下个月要遇到什么坏事儿。”
这些有可能是出于神的提醒，但是不足以构成我们一个真实的盼望和悔改的动力。什么是福音？神从来不是等到我们悔改之后才施行怜悯，相反，祂的怜悯和拯救成为我们悔改的动力，成为以色列的盼望。
昨天我们门徒班出去了，听到很多转会的弟兄姐妹分享他们的见证。这些见证让我深深地感受到这样的福音：那一位神，在我们悔改之前，就已经向我们施怜悯了。有一位母亲分享说，她在国外信主，回到成都几年了，远离了教会，都没有来聚会。她说有一天她在二环路上的公车上，听见有两个人在说主日去北堂还是去南堂，她就问她们：“你们是哪个教会的？”那两个姐妹就告诉她是秋雨之福教会。她说：“我就是这样来到这间教会的。”
还有一个姐妹，她说她在俄罗斯的时候……她去俄罗斯时，甚至还带了一本圣经，放在箱子里面，却一直尘封在那里。有一天，她走在路上，在秋风和雨中，看见墙上有一张纸被风刮了下来，掉在她的脚前。她看见那张纸上画着一个十字架，就把它捡了起来。她说，这就是她在中国时曾经听过的耶稣，曾经听过的基督教。她看见上面的电话，就打了过去，后来就去了那间教会。她说，她原先并不认识接她电话的那个姐妹，可是到了教会，两个人一见面，就抱头痛哭。
还有一个姐妹的分享更有意思。她感觉到她的生命里面完全没有出路，她很苦闷，她得了抑郁症，甚至都想自杀。忽然有人给了她一本批判基督教的书，她看了那本批判基督教的书之后，发现自己一生在追求的东西，就是这本书在批判的东西。
哇，神在他们生命当中的恩典，真的是好特别。神从来都是在我们还没有悔改的时候，用祂的怜悯抓住我们，对不对？
《罗马书》第八章，我愿意用这段经文来鼓励我们弟兄姐妹，去面对前面教会未知的逼迫和我们信仰可能要受到的压力，也许我们每一个会友都会遇到逼迫，都会经历警察的上门，都会经历你的单位里面找你谈话。
我鼓励弟兄姐妹在自己的小组里面，如果你有被这样子找谈话，你一定要讲出来，你一定要分享给你的弟兄姐妹，不要把它埋在你的心中。因为把它藏在你的心里，就会将恐惧藏在自己的心里，就会将胆怯藏在自己的心里，就会将一个世界对你的辖制藏在你的心里。把它分享给你的小组，分享给你的弟兄姐妹，我们共同来面对。
《罗马书》八章32节及相邻经文说：“神既不爱惜自己的儿子为我们舍了，岂不也把万物一同白白地赐给我们吗？神若帮助我们，谁能抵挡呢？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”
亲爱的弟兄姐妹，谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”这个世界，或这个国家的统治者看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。
因为我深信，无论是死是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。
所以，最后6-7节宣告犹大的悔改，他们必将离弃偶像。埃及就是偶像，美国就是偶像，共产党就是偶像，国民党也是偶像，互联网是偶像，公共知识分子也是偶像，马云是偶像，旅游是偶像，移民也是偶像，博士学位是偶像，有的时候婚姻家庭也是偶像，对吧？
偶像的实质是什么？神造了我们，人是神的形象。偶像的实质是什么？偶像的实质相反，神是人的形象，那就叫偶像。神使人成为祂的形象，要使祂的形象遍满这地，人却使神成为人自己的形象，因为人不能够相信有比之更大的。所以他们把小的当大的，把无怜悯的当作有怜悯的，将受造之物当作神，将世界、将受造之物、那可朽坏之物当作神的形象。我们是神的形象，我们却把神当作人的形象，我们依靠这个世界。
所以，求主借着我们今天所面对的处境，帮助我们省察我们里面所依靠的偶像，省察我们里面没有悔改的罪。
昨天跟几个弟兄姐妹在分享年轻弟兄姐妹们择偶的标准，说弟兄们也有问题，姐妹们也有问题。说姐妹们对自己的丈夫的期待，往往是她们对这个世界的期待的一种投射。她们在这个世界上期待什么呢？安全感、成就、能力、浪漫，所以她们把这些只能够在基督里得到满足的一切期望，从这个世界得到满足，然后她们的这种期待塑造了她们挑选未来丈夫的标准。她们实际上是想从她们未来的丈夫的身上，得到从这个世界那里得到的安全感、得到的能力、得到的成就。姐妹们、弟兄们也是一样。
所以各位，我们来思想我们自己的里面，我们在什么地方，我们在什么事情上依靠这个世界？
当偶像的能力与基督的恩典都显明的时候，加尔文讲到一句话说，什么叫真正的归信？真正的归信是不问代价的。神的恩典在你悔改之前就已经宣告了，上帝基于这个福音要求你的悔改，要求你不计代价地归信，因为你相信的是一个不计代价的父。神为了爱你，不计代价，舍了祂的儿子，这就是福音。这个福音要求你不计代价地相信祂。阿们。
我们一起低头来祷告：
主，我们求你帮助我们，让我们在我们的生命当中来宣告，我们生命当中在你之外的一切，他们是人，不是神，他们是血肉，而不是灵。求你使我们废弃生命中一切的偶像，求你使我们不计代价地来相信那一位不计代价地爱了我们的神、救了我们的神、赐我们新生命和真实的盼望的神。
主啊，救我们脱离一切虚假的盼望，救我们脱离一切虚假的安慰，甚至是虚假的恐惧，引领我们进入真实的信靠、不计代价的投奔，领我们出埃及，叫我们不要回去。
求主你保守你的教会，因为你必降灾祸、施审判在这一片土地上，你必拯救保护你的教会和你的儿女，你必使你的刀临到那背离你的人，临到那反叛你的世界。你必要使你的教会借着十字架的道路来彰显那一位在十字架上为我们死而复活的救主。听我们如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
我们低头在神的面前来默想神的话语。
