一、谁是那需要安慰的人
弟兄姐妹们，主日平安。
刚才说到我们的父母们，特别是有学龄前孩子的父母：在整个崇拜当中，不要让孩子脱离你的监护范围。如果你忽然找不到他了，可能待一会儿就需要去孩童的管教室领他，因为有可能我们的服侍同工把他带到那里去了。
各位，我想问你们，这算一个好消息吗？这算一个安慰吗？如果有一天你找得到他的人，但是你却找不到他的心了，你要到哪里去领他呢？还是有一个地方，你可以到主耶稣那里去找他，那里有神的管教，在那里也有神的安慰。那里有神的审判，但是那里也有神的拯救。
今天这一章的中心信息就是安慰。第一节就说：“安慰，安慰，你要安慰我的百姓。”第一，你要等候神的安慰；第二，神要安慰那等候祂的人。
让我们感谢赞美主。那你会说：“好了，今天我觉得我来对了，因为今天要讲安慰的信息。好了，先知终于不骂人了，该骂了都骂了。现在我们要受安慰，现在我们要得安慰。”不过，先让我提一个问题：到底谁需要安慰？
谁是那需要安慰的人呢？我给大家推荐两本书，特别给那些需要安慰的人，又特别给那些不觉得自己需要安慰的人。一本是钟马田牧师的《灵性低潮》，我常常在需要安慰的时候翻开这本书。
因为如果你在旁边看见张弟兄正在看这本书，就知道说：“嘿，这家伙处在灵性的低潮。”所以，你知道吗？看这本书可能都是一个挑战，对吧？比如说你决定要送李姐妹一本书，说：“李姐妹，我送你一本《灵性低潮》。”也许她不觉得这是一个好消息呢。但是我们常常处在灵性的低潮。这一章是讲给那些处在灵性低潮当中的人听的，说：“你要安慰，安慰，安慰我的百姓。”
第二本书，题目更直接，是杨腓力的一本书，叫做《为何上帝不理我》。你们当中有没有人常常发出这样的感叹：“为何上帝不理我？”那么这一章就是讲给那些说“为何上帝不理我”的人。这本书在开头引用了一位16世纪著名灵修作家的祷告。我们今天称她为大德兰，跟20世纪的那个德兰修女不一样。她是这样祷告的：“神啊，我不爱你，我甚至不想爱你。可是我想要有爱你的渴望。”
真正的属灵之旅，真正的得安慰的道路，是从我们灵里的诚实开始的。也就是说，各位，真正的祷告是从“神啊，我不爱你”开始的，而不是从“神啊，我爱你”开始的。如果今天早晨你来到主的面前说：“神啊，我爱你。”我觉得你可以回去了，你不需要听我接下来要讲的。但是如果你像大德兰一样，诚实地在神的面前说：“神啊，我不爱你，我甚至不想爱你，但是我真的很想要有爱你的渴望。”那么今天你真的就来对了，因为今天神要安慰这样的人。
用主耶稣在登山宝训当中所说的话来讲，那些承认自己在认识神和爱神上面一贫如洗的人有福了，而不是那些爱主爱得死去活来、爱得福杯满溢的人有福了。
所以今天我要来问你们，你们当中有多少人需要重新得力？你们当中有多少人需要被安慰？有多少人就像三十九章结束时，那些听到被掳预言的犹太人一样，在信仰的路上已经精疲力尽，甚至感到自己只想躺下来。你迈不开脚，你没有力气，也没有信心从你目前的生活状态当中再迈出哪怕一步。
你们当中有多少人从来没有像大德兰这样祷告过？说：“神啊，我不爱你，我甚至都不想爱你，可是我想要有爱你的渴望。”
你们还要假装自己是爱主的，直到什么时候呢？换言之，你们不肯受安慰，要到什么时候呢？你们早已失去一颗受教的心，早已经在一种基督徒生活的定势当中自我麻醉，早已不打算继续归正，继续被主破碎，继续与这个世界决裂。你们早已经暗暗地下定决心，主日听完这篇道之后，绝不打算改变自己，绝不允许这个胖子讲的这篇道来扰乱我的生活。你们还没有听到道，就已经打算拒绝了。你们还没有开口祷告，就已经打算绝不向上帝说一句实话。
各位，这是我们生命当中真正的问题。有一位基督徒的作家说，那些令1世纪的信徒苦恼不已的问题，同样也令21世纪的信徒苦恼不已。我会说，我们今天在信靠、跟随上帝这件事上的疲乏与冷漠，与以赛亚那个时代、四十章开始所讲的被掳的以色列人的疲乏与冷漠，也是同样的。
各位，让我说，这就是为什么今天的这一章经文对我们意义重大的原因。如果这一段经文曾经让2600年前的那一批等候耶和华的人，因着神的恩典而得安慰、重新得力，那么它照样也有能力，使你们中间那些愿意等候耶和华的人，也能够重新得力。你们相信吗？
但我意识到你们当中必定也有许多不愿意继续等候耶和华的人，所以，我感到一种危机。如果我要花一个小时来预备这篇讲道，我感到我必须要花三倍的时间来为这件事情祷告，那就是说：“神哪，这些人不爱你，这些人甚至不想爱你，可是他们当中有许多人想要有爱你的渴望，求主将这渴望浇灌在他们的心里。”
所以各位，我要对你们说，我如此度过了过去的一周，我终于要对你们讲这篇道了。我即将知道上帝是否垂听了我的祷告。各位，我的神是一位大有能力的神，祂是独一的上帝，祂是全能全知的神，而我的神就是你们的神。阿们。
我们一起低头来祷告：
主，我们在这里等候你。我们不是预备好了等候你的奖赏，我们乃是在这里等候你对我们的拯救，你对我们的安慰，你对我们说温暖的话。主，谁能够测透你的心，做你的谋士呢？谁曾经与你商议，指教你？谁是先给了你，使你后来偿还呢？
主，你所加给我们的一切，都是从你白白而来的，所以我们在这里一贫如洗，我们伸开双手，求主使我们敞开我们的心扉，我们向你大大地张口，求你安慰我们，求你充满我们，求你使我们如鹰上腾，求你赐给我们一颗等候你的心，求你赐给我们一颗愿意渴望来爱你的心。
因为我们爱，是因为神先爱了我们。求你今天用你先爱了我们的好消息，充满这个会堂，充满众人的心。听我们如此的祷告祈求，奉靠基督耶稣宝贵的圣名，阿们。
二、向被掳的百姓宣告安慰
有人说，以赛亚是这样的一位先知：他向所有傲慢之人宣告神的审判，又向所有降卑之人宣告神的安慰。
三十九章的历史背景大概应该结束在主前700年左右。从四十章开始，我们进入到《以赛亚书》的后半段了。他开始描绘的历史背景，是被掳后的巴比伦时代。
换言之，很多学者认为，那应该是主前六世纪的中叶了。也就是说，三十九章中的希西家蒙了神的拯救，脱离亚述人的手，然而也受了神的咒诅，就是犹大的王位将被废止；这里描绘的时代，应该是在那之后一百多年。有很多自由派的学者就说，一个人不可能借助着超自然的能力而知道一百多年以后所发生的事，所以他们坚决不肯相信四十章以后仍然是以赛亚所写的。他们早就下定决心，不愿意相信，也不愿意等候耶和华的安慰使他们重新得力。
他们说，一定是在一百多年以后，以色列人已经被掳巴比伦，已经散居在万族当中。他们如此悲惨，他们的信仰如此乏力；在那个时候，有人写了一篇鼓励他们的话，而假托了以赛亚的名。
如果是这样的话，谁能得安慰呢？以赛亚公开讲道的侍奉，大概也的确结束于三十九章。在三十九章之后，我们已经看不到以赛亚在人前的任何侍奉了。他最后一次公开讲道，也是对着君王的讲道，宣告了上帝的子民将要被掳巴比伦的命运。
起初离开埃及，现在被掳巴比伦，这几乎就是一个历史的倒退嘛。这就是被翻转了。叫做“辛辛苦苦几十年”，中国人怎么说？“一朝回到解放前”，对吧？既然如此，何必当初呢？那么，神将以色列人从埃及带出来，使他们进入迦南的应许之地，这整个拯救岂不是落空了吗？竹篮打水一场空，几百年不是徒劳地、白白地度过了吗？
在以赛亚的晚年，他那时候大概应该是六十七、六十八、六十九，或者是接近七十岁了。我们不确切地知道以赛亚后来到底活到了什么岁数。不过在传说当中，也就是《希伯来书》十一章列举的信心伟人当中，我们相信他是在玛拿西继位之后不久，被玛拿西用锯子锯死了。
所以在三十九章之后，以赛亚不再对君王讲话，因为地上的君王，包括犹大的君王，终将失去他们的王位，而且他最终将被自己的君王所杀。
先知的命运，如同以色列的命运一样凄惨和悲凉。还记得以赛亚的叹问吗？他说：“主啊，我所讲的有谁能信呢？”他如果知道后面的事，他应该再加上一句说：“主啊，不信就算了。但是我却要被听到这信息的君王杀死，被我自己本国的君王所杀，这就是我蒙召的使命吗？”
所以，在以赛亚最后的讲道当中，他向犹大的君王宣告：有一日，他们的后裔不但要沦为平民——就没有王了——而且还要沦为太监。因此，以赛亚蒙召，就是要向着那将要散落在异国他乡的上帝的百姓讲话。所以，从四十章以后，他整个信息的焦点有了转变。第一，从对象上讲，不再对君王讲了；对君王的讲话，就是公开的侍奉，已经结束了。他现在要向着那些隐藏的上帝的子民讲话。
我不知道在你们当中有谁，或者在这间教会当中，有百分之多少的人是神所拣选的隐藏的子民。但是以赛亚现在向着他们当中的隐藏的子民讲话，而至少在这一章当中，他的信息的焦点转了，就是安慰，安慰，安慰神的百姓。
在整个《诗篇》、旧约的传统当中，也充满了对神的子民的安慰。他们愿意等候耶和华，愿意相信祂是造天地的耶和华，是从亘古指明末后的事的耶和华。这里安慰的就是这样的人。《诗篇》一百一十九篇里面说：“耶和华，我纪念你从古以来的典章，就得了安慰。”
这里向我们讲了一件事情。说什么？第一，什么样的人可以得安慰？第二，得什么样的安慰，或者因什么而得安慰呢？因神的话语而得安慰，因“你自古以来的典章”就得了安慰。为什么能够因祂的典章、祂的话语而得安慰呢？因为草必枯干，花必枯萎，唯有耶和华的道存到永远。祂的道就是生命，而耶稣就是神的道。
三、神要对你说话
《诗篇》一百一十九篇里面说：“求你纪念你向仆人所应许的话，叫我有盼望。”使我们有盼望的是祂所说的话。“求你用你的话将我救活了。”能够使我们存活的是祂的话语。
因此，让我们来看1-11节。这不但是整个这一章的焦点，而且可以说是接下来四十章到五十五章这十几章的一个前言。这一个前言当中，我要指出有一个核心的动词，就是“说话”。在1-11节里面，先知使用了十一个与说话相关的词。
其中三次提到神要说话。对于那些等候耶和华的人，对于那些疲乏跟冷漠的人，有一个好消息，就是说：“嘿，神要对你说话了。”还有多次提到神的使者要说话。
我刚才讲到，他用到十一个跟说话相关的词，不只是“说话”。在旷野当中，那个叫什么？有人声要怎么样？要喊。对，要喊话，要呼叫。第六章当中是天使撒拉弗为神来开口。现在先知预言说，是神的使者要在人间为神来开口，为神来预备修直祂的道路。神要发言了。各位，在我们的人生当中有一个好消息是说：“现在神要发言了。”
好像开会的时候，特别是遇到紧急、危险，还有一些困难的事情，大家在一起开会，七嘴八舌。各位，这就是一个七嘴八舌的世界，对吧？你的生活的特征，不就是七嘴八舌吗？很多的人、很多不同的声音，在你的生命当中说话，对不对？这就是我们生活的特征，我们的生命里七嘴八舌。现在，先知说：“好了，你们说完了吗？你们说完了，现在神要说话了。”
这就是安慰。
在这一章当中，有一个动词不断地指向神要说话。神要说话，祂要说什么呢？这一章当中弥漫着祂所要说的话。在第9节里面：“报好信息给锡安的呀，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的呀，你要极力扬声。”你看，“扬声”也是一个跟说话有关的词，我讲了有十一个。“对犹大的城邑说，看哪，你们的神。”
在这一章当中弥漫着一个好信息，也就是我们所讲的福音。这一章当中充满了一种力量，充满了一个信息，就是有一个好消息，它必须要被谈论，它必须要被宣告，它必须要被传扬。关于我们的绝望，关于我们的冷漠，关于我们的等候，关于我们所提的无数个没有答案的问题，现在神要开口，谁还能够保持沉默？谁能够对这个必须被谈论、必须被传扬的好消息无动于衷？
人都将如草枯萎，但是神的这个好消息，却要在整个人类历史当中被谈论。因为人出于绝望而提出来的各种各样的问题，最终都将消亡，但是神的答案却永远立定。这就是这一章所要给我们的。
让我们来描绘一下当时犹太人的信仰状态：他们的冷漠，他们的疲乏，他们的绝望。他们当中有一大批人，虽然在异国他乡，仍然自称为亚伯拉罕的子孙，可能在外在的文化形态上，比如穿什么衣服、吃什么东西，保留着犹太人的一些传统。他们基于这个传统，在漂泊当中再一次肯定自己的身份，说：“我到底是谁？”所以，他们当中的大多数人仍然以犹太人自居。
可是，即使在被掳之前，他们当中也已经有很多人，多少年都没有去过耶路撒冷了。如果之前你已经不再去耶路撒冷了，耶路撒冷被毁了，与你有何相干？不能够再回去到圣殿当中献祭了，与你何干？反正你都好多年没有献祭了。
有一次，有一个弟兄就讲说：“哇，我们这个会堂会不会保得住啊？会不会遇到逼迫啊？”我说：“你反正都好多个主日没有来了，遇到逼迫与你何干？会堂进不来与你何干？反正就算在这儿你也不进来。”
你明白这个意思吗？他们已经好多年不去耶路撒冷了，或者多年以来，只是象征性地拿出一点零用钱，丢进圣殿的奉献箱里。每当有人提起“十分之一”——在所有的数字里面，他们最讨厌的就是“十分之一”了——他们就说：“那只不过是对少数人的要求，我可做不到，因为我的情况比较特殊，我家庭的状况比较特殊。”
我看到有一个数据，在今天的美国，自称为福音派，但却几乎从来不参加教会的人，据说已经超过500万人。我不知道在今天的中国是不是也是这样。甚至，我们有一件蛮悲伤的事，就是在这间教会当中，自称是这个教会的会友，但是基本上已经很少来聚会的，恐怕已经超过100人了。自称为这个教会的会友，不过从来没有参加过教会的会友大会的，据说已经有150人了。
让我们来回顾一下，《以赛亚书》的上半段埋下了哪些盼望和安慰的伏笔，赐下了什么样的应许，预备给那些等候耶和华的人？实际上，一到三十九章当中，不单单只有咒诅与审判。
第二章，讲到那永远和平的梦想，耶和华的山高过诸山。第四章，讲到耶和华所发生的苗。在那棵枯萎的、被砍伐的，或者被火焚烧的大树下面，还能长出什么苗来呢？第九章，讲到赐给我们的那一位婴孩，就是弥赛亚的盼望。第十一章，讲到从耶西的根发出的枝条，还有狮子与牛羊同住，在神的圣山上，一切都不伤人、不害物的那个美好画面。
那让我们来面对被掳巴比伦之后新的现实处境。这一代的犹太人会说：“你不要用以前的犹太人的那些话来告诉我，我们现在情况不一样了。我们现在活在巴比伦的地盘下面，现在巴比伦取代了亚述，成为世界上最强大的帝国。”历史上有一个称谓，称巴比伦为“世界的祖母”。Mother of the world，是整个世界的母亲。
那为什么神拯救了以色列脱离亚述的手，却不继续拯救以色列脱离巴比伦之手呢？各位，让我这样讲，我们慢慢地进入到这一个需要被安慰的人的状态，那就是绝望。
四、祂能不能，祂愿不愿意
被掳者的绝望，其实并不是对自己的绝望，而是对神的属性的绝望。换言之，所有的绝望对一个基督徒来讲，从来不是对你自己的绝望；所有的绝望对基督徒来讲，从来不是对他人的绝望。你说：“我的绝望主要是对我丈夫绝望，我的绝望主要是对我孩子绝望。”不是的。所有的绝望在本质上都是神学的绝望。
什么样的神学的绝望呢？如果你去传福音，或者你在福音班接触到新朋友，你会发现很多的人都会问这两个问题。其实自古以来，人们在认识上帝的时候，都会问这两个问题。以色列人在被掳之后，在绝望、信仰衰微当中，要问的也就是这两个问题。
第一是关于神的能力，耶和华还能够使以色列人归回吗？第二个是关于神的意愿，耶和华还愿意使以色列人归回吗？我们对这一位神的认识，第一是关于祂的能力：祂到底能不能？第二是关于祂的意愿：祂到底愿不愿意？
而神的回答是什么呢？你可以看到第二十七节，这里有神的回答：“雅各啊，你为何说我的道路向耶和华隐藏？以色列啊，你为何言我的冤屈神并不查问？”什么意思？刚才我提到杨腓力的那本书，整个这一章神要安慰什么样的人？神要对着那些被掳之后的以色列人说话。
而那些人说了什么话？那些人提了什么样的问题？他们说：“为何上帝不理我？”神说：“你为何如此说呢，‘我的道路向耶和华隐藏’？你为何如此问呢，‘我的冤屈，神并不查问’？你岂不曾知道？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。”
亲爱的弟兄姐妹，神很幽默，神也很有意思。神说：“你疲乏吗？你困倦吗？你忘了吗？”你信的那一位神从来不疲乏，你所信的那一位神从来不困倦。如果你信的是一位从来不疲乏的神，你为何疲乏呢？祂的智慧无法测度。疲乏的，祂能赐能力，为什么？因为祂永不疲乏；软弱的，祂能够加力量，为什么？因为祂的能力无法测度。
让我再分享一点。在《上帝为何不理我》那本书里面，杨腓力讲到一句话。我想，他描绘了整个圣经信仰或者圣经启示的一个特征，也包括以赛亚在整卷《以赛亚书》当中所呈现的一个特征。他说：“先知和使徒在圣经当中，在福音当中，他们只是披露恩典，而不是解释恩典。”因为十三节说：“谁能测度耶和华的心？”
在这一章里面，如果你是一个熟悉新约的信徒，你会发现，你所得到的安慰和鼓励将是何等之大。因为在四十章里面，你会发现到处都是在新约当中被引用的经文，对不对？
第3节：“有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路。”一直要等到耶稣公开传道之前，我们真的听到了有人在旷野当中如此的高喊“预备神的道”，那一位是谁呢？施洗者约翰。
在《罗马书》十一章33-36节，保罗讲完了神那奇妙的福音——那单单因着祂的怜悯而加给愿意等候祂的人的福音——之后，引用了旧约的话。他说：“谁知道主的心？谁做过他的谋士？谁是先给了他，使他以后偿还？”
彼得在老年将要离世的时候，劝勉他离世之后的教会——应该叫做第二代的教会——也引用了这一章当中的话， 他说什么呢？说：“草必枯干，花必凋残，唯有主的道永远长存。”
那让我这样讲，我们从来不是来解释神的恩典，就像我们从来不解释神迹。有的时候有一个慕道友问我说：“你看见那个耶稣，他就让那个死人或者让那个病人一摸，或者他一说那个话就活了，这真的可能吗？”他问我，我说：“我不知道，但是我相信。”
我们只是宣告祂的恩典，我们披露祂的恩典。这原本是比国家机密还机密的，因为保罗称它叫什么呢？“万古以来所隐藏的奥秘”。现在先知只是将它披露出来，他从来没有试图去解释它。
这可以解释，为什么以赛亚用了一切人类文学当中可以说最高超、最辉煌的诗歌，来回应这两个问题。如果你问：“为何上帝不理我？”如果你问：“神有这样的能力吗？”如果你问：“神还愿意吗？”以赛亚用了最辉煌的、最高超的诗歌来回答这两个问题，以他的回应来安慰那些真诚的提问者。所以一到三十九章当中，六章、十四章、二十四章、三十四到三十五都是伟大的诗篇。
而从四十章开始，一直到六十六章，这种诗歌体的表达将再一次被提升，再一次成为《以赛亚书》后半段的一个特征。为什么呢？因为诗歌不是为了向你解释什么，诗歌是为了要什么？要宣告和赞美的，它只是披露神的恩典给那些愿意等候的人。它不试图去给予解释。
你不能够用逻辑的分析来面对这一卷伟大的先知书，所以各位，我建议你要跪下来，我建议你可以听着贝多芬的《命运交响曲》，或者柴可夫斯基的《悲怆交响曲》，来进入《以赛亚书》的阅读。事实上，我预备这篇讲道的时候，我真的就放着《悲怆交响曲》，说：“来吧，等候耶和华的人必重新得力。”这是以赛亚的信息。
五、真正的安慰给真正绝望的人
真正的安慰是给那些真正绝望的人。所以我所要讲的道跟以赛亚的信息一样。这一篇道是讲给真正绝望的人听的。
大约在十二年以前，有一次，在一个读书会上，有一位成都知识界的朋友坐在我旁边。他侧身过来，低头，然后轻轻地问了我一个问题。他一问就问得很直接。有的时候我们跟人家传福音，不大问那种很直接的问题。而他就坐在我旁边，直接问说：“王怡，你生命中最痛苦的事是什么？”
我想了两秒钟，我回答他说：“是周期性的绝望。”我一直活到现在，我生命中没有比这个更可怕、更痛苦的事，就是无论我做什么，无论我干了什么，我总是陷入周期性的绝望当中。
这位朋友刚好坐在我的左手边，坐在我右手边的是当时给我传福音的余杰弟兄，他也听见了，转头回来，帮我补了一句说：“现在他不会了，因为现在他信耶稣了。”
对，从一个角度来说，是的，我信耶稣了。我在本质上离开了那种对人生、对这个世界的周期性的绝望。但是在另一个方面，我要诚实地告诉你们，绝望在某一个意义上从来没有彻底地、完全地离开过我。
就在不久以前，有一个夜晚，我睡下的时候，我向主祷告说：“主啊，明天早上就不要让我再醒来了，接我回天家吧。什么事我都不想做了，你自己负责吧，你自己不费吹灰之力就可以做成，你干嘛非要我做？你根本不需要我，你也不需要任何人。”
所以，我那天睡觉的时候，我这样向神祷告说：“放过我吧，让我回到你的天家。我保证回去之后，我就不再有其他意见。”
当然，这和信主之前的绝望还是完全不同。与其说是绝望，不如说是向主撒野。那用四川话说，那天晚上就“耍浑了”。
但是，我要说的是，各位，每一个基督徒，任何一个基督徒，如果今天已经不再有一丝一毫的绝望残留在他自己的生命当中，那他就不再需要听福音了。而我需要听福音，这就是我为什么蒙召要向你们来传讲福音的原因。这是极大的奥秘，这也是一个极大的安慰。那就是说，神使用那些极度需要听见福音的人，来向他人传福音。
为什么你的生命当中没有一种向他人分享福音的强烈的渴望？让我这样说，因为在你的心中，你自己已经没有一种强烈的渴望，希望听到福音。你已经不认为你自己是一个极度需要听见福音的人。
这就是神没有使用天使来传福音，却使用罪人来传福音的秘密。这也是以赛亚当初蒙召的原因：神要使用嘴唇不洁的人，来向嘴唇不洁的人传福音。这也是今天我为什么蒙召来向你们传福音的原因，因为我以同样的软弱、同样的绝望和败坏住在你们的中间，来向你们这些软弱、败坏和绝望的人来传福音。
神在这一章当中给我们两个消息。第一，祂要促使你绝望。如果你还没有绝望，祂就要促使你绝望。哲学家克尔凯郭尔有一本小书，叫作《致死的疾病》。在这本书里，他描绘了基督教所讲的、人在罪中的生命状态，以及神的福音如何除去这罪。
克尔凯郭尔问：我们身上致死的疾病是什么呢？那足以致死的疾病是什么呢？不是癌症，不是高血压，也不是任何一种身体上的疾病。他说，那些都不足以致死。因为拉撒路不是死了吗？但主耶稣却说：“他只是睡着了。”
不是贫穷，不是失恋，不是婚姻的破灭，这些都不是你生命当中致死的疾病。克尔凯郭尔说，人类致死的疾病只有一个，那就是绝望。
他在这本书里面讲到两点：第一，绝望是人类唯一真正致死的疾病；第二，绝望是罪的反映。我们绝望，是因为我们是罪人。
所以，我觉得克尔凯郭尔对那些哲学的批判，可以对我们有所帮助。他说，当你意识到自己生命中真正致死的疾病是绝望，意识到这个绝望来自你内心的罪性时，你就没有办法通过哲学、通过理性上的思考，来解决你人生的问题。因为那些思考，仍然只是在一种抽象的框架当中分析问题，没能触及人生真实体验中那种在理性上令人彻底绝望的荒谬性。
而他说，真正的信仰的启示，是离开你的理性，承认你理智上的那一种绝望，开始面对你那一个作为罪的绝望。为什么你会绝望呢？因为每一个人都必须透过其他事物来建立对自我身份的认知。当他与用来建立身份认知的那个事物之间处在一个错误的关系当中，他就必然处在绝望当中。
有些人是通过跟金钱来建立关系，获得他的自我认知。这种人，当金钱没有的时候，他也会绝望。但是克尔凯郭尔说，这种人的绝望程度是比较浅的，这种绝望绝不会把人领到神的面前去。
那有些人是通过感情来建立自我的身份跟形象。当感情破灭，当感情受到伤害的时候，这种人也会深陷绝望。克尔凯郭尔说，这种绝望比前一种，又深刻了一点，更加痛苦了一点，更加接近于人生当中的真相了。
但是他说，这个还不足以把我们带到神的面前，除非你用来建立自我身份的是那一位神。你是透过与祂的关系来建立个人身份的；那么，当你与祂的关系出现错误，就是罪横亘在其中、没有办法与祂和解的时候，你对自我身份的认知将达到最深，而你的绝望也当达到最深。
福音是给这样的人的，安慰是给这样的人的。
在人类所有表达绝望的艺术作品里面，恐怕没有哪一部能比得上《悲怆交响曲》。这部作品在第四乐章无限的凄凉当中结束，写尽了人生的苦恼与绝望，也写尽了作曲家内心的苦楚。而最令人绝望的是，连绝望本身也逐渐熄灭了。
1893年，柴可夫斯基这部交响曲首演之后的第九天，他就去世了。他以音乐的形式，描绘了一种被掳的生命状态，好像把当下的绝望表达到了极致。但是，他没有办法描绘一百年之后，或者五百年之后，那种对将要来到的弥赛亚施行拯救的盼望。
所以各位，最后我想对你说，《以赛亚书》以诗歌的形式，不是以论文的形式，向你披露这一个在耶稣基督里亘古以来所隐藏的奥秘，而不是向你解释神的安慰和拯救。它以诗歌的形式，预言了一个福音，这福音超越在一切人类的痛苦之上，超越在你一切的软弱之上，超越在你一切的绝望之上。
所以，如同克尔凯郭尔所说的，生命当中有两件事，有两个最重要的信息。第一，就是绝望是你的致死的疾病；第二，这个致死的疾病是可以被治愈的。那唯一的治愈之道，就是我主耶稣基督的福音。阿们。
我们一起低头来祷告：
主，我们感谢赞美你。我们已经听到了旷野中人声的呼喊，我们已经领受了那永远长存的耶和华的话语。
主啊，我们已经和你辩论了许多年，我们已经向你提出过许多仍然没有答案的问题。但是主啊，今天求你安慰我们，求你使我们放弃理性上的这种提问，放弃对你的属性的怀疑，让我们在你的面前听到这一个好消息，让我们来赞美你的创造，来赞美你的救赎，让我们来承认：我不能测透耶和华的心，我没有做过祂的谋士。
主啊，但是让我们在你面前来承认，如今这恩典已经临到我的身上，如今主耶稣基督的爱已经浇灌在我的生命当中，如今那一位以色列的圣者已经领着那被掳的百姓，进入了在耶稣基督里真正的安息，那是他们自己所无法进入的。
主啊，我们在你面前来祈求，求你使我们得安息。我们为在座的每一位神的儿女在你面前祈求，求你使我们重新得力，求你使我们如鹰上腾，求你使我们跟随信靠那一位永不疲乏的主，因而我们可以永不疲乏。
让我们跟随那一位在十字架上变软弱为刚强的主，好叫我们的软弱也成为刚强。求你赐给我们心中的安宁，求你让我们知道我们在哪里可以找回我们丢失的心，我们在哪里可以找回失丧的灵魂，我们在哪里可以与我们所爱的人再一次和好，就是在主基督你的宝座台前。听我们如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名，阿们。
